mardi 10 mars 2020

Identités

Ericka Hart
Depuis quelques temps on parle, on entend souvent parler, "identités collectives",  "appropriation culturelle", "micro-agressions", "intersectionnalité" ou  'non mixité'. 
Ayant un peu de mal avec ces éléments de langage nouveaux, et voyant la censure et l'obsession identitaire nourrir les luttes politiques, j'essaie ici de mettre ces idées à plat pour mieux comprendre ce qui se joue, et ce qui s'est passé.

Au XVIII ème  siècle la philosophie des Lumières a donné naissance à la liberté individuelle et à l'individualisme. Aujourd'hui les théories de la libération à gauche tout comme le libéralisme individualiste de droite sont issues de cette matrice des Lumières*.

 La principale innovation des luttes récentes (féminisme, citoyenneté etc) a été d'admettre le caractère réducteur des discours sur l'universalisme ou l'assimilation, et leur incapacité à prendre en compte les différences de groupes de populations.. 
Cette innovation relève de ce qui s'appelle la "politique des identités collectives". 
Cette politique des identités s'oppose, ou fait suite à l'universalisme abstrait des Lumières.

L'universalisme 

La politique universaliste suppose une éthique de la discussion dans laquelle les participants s'entendent sur une définition commune du bien commun, en faisant abstraction de leurs propres caractéristiques ethniques, sexuelles ou religieuses. Cette exigence de pensée rappelle celle du 'voile d'ignorance' décrit par J Rawls :
"Des sujets, vivant hors de la communauté, se décident de faire société. Quels principes gouverneront leur société ? Pour que ces principes soient justes pour tous les membres, il faut qu’ils ignorent leur situation future dans cette société (riche/pauvre, …), ainsi ils feront en sorte que les mal lotis, qu’ils peuvent tous être, soit malgré tous dans la meilleure situation possible."
L'universalité, c'est-à-dire ce qui est universel, représente des valeurs qui, même si elles paraissent évidentes, ne peuvent être que postulées comme, par exemple, la liberté, l'égalité, la solidarité, la paix, le bien, la morale, la raison, le bon sens... Elles mettent l'accent sur ce qu’il y a de commun à tous les hommes et sur l'unité du genre humain, tout en respectant ses diversités. 
Les valeurs universelles proposent donc à l’homme un idéal, que l’on pourrait qualifier d’absolu. Mais cet idéal est souvent tellement éloigné de ce que vivent au quotidien les individus qu’il apparaît souvent trop utopique, abstrait – et surtout dangereux pour les pouvoirs non démocratiques en place.* 

Pour Franck Furedi  (sociologue britannique)  l'atomisation du mouvement contestataire des années 60 serait due aux clivages des luttes selon des facteurs d'appartenance sexuelle ou ethniques, au retour de politiques 'romantiques' basées sur un sentiment d'appartenance communautaire, opposées à l'universalisme abstrait des lumières. 

Bénéfices de l'universalisme

Le principal avantage de l'universalisme est de regrouper les opprimés sous une même bannière. Etant donné que l'union fait la force, l'universalisme permet d'imposer le changement et de remettre en cause les fondements profonds d'un système. Par exemple, la révolution prolétarienne visait à rassembler tous 'les 'damnés de la terre' afin de changer le système productif et de libérer l'ensemble des travailleurs (hommes, femmes, minorités etc).

Risques de l'universalisme

Parler 'à la place de' (représenter), nécessite l'existence d'une 'Elite' qui ne se penserait pas elle même comme un groupe social distinct, ce qui est en soi une gageure.
D'autre part, par effet de masse de la majorité, l'universalisme peine à prendre en compte la diversité des groupes et restreint leur droit à la spécificité et à la parole décalée.
Enfin, dans une perspective universaliste, la différence et ceux qu'elle contribue à distinguer, autrement dit les communautés minoritaires, sont essentiellement perçues comme des 'problèmes' par le seul fait de leur singularité.

La politique des identités, communautarisme, intersectionnalité.

Le communautarisme est un mouvement de pensée qui fait de la communauté (ethnique, religieuse, culturelle, sociale, politique, mystique, sportive…) une valeur aussi importante, sinon plus que les valeurs universelles de liberté, d'égalité, souvent en réaction au libéralisme et à l'individualisme.*
Dans la perspective 'des identités la citoyenneté se définit non en fonction de l'appartenance à un collectif de haut niveau comme la nation, mais selon l'appartenance à des "communautés" telles que la religion, la sexualité, la race ou la région.
On parle alors de victimes (femmes, groupes ethniques, minorités sexuelles)  plutôt que d'opprimés (prolétaires de tous pays, nations colonisées). 

Bénéfices de la politique des identités collectives

Allégée de la question de la représentativité, la démarche communautaire libère l'expression et rend possible 'l'égalité de voix'. C'est à dire que la voix de la victime se fait entendre et a autant de poids que toutes les autres.

En focalisant les luttes et les revendications sur des sujets précis, en utilisant des stratégies s'apparentant au lobbying pour se faire entendre et transformer les lois, la démarche communautaire est hyper efficiente. Une minorité active et mobilisée peut se faire entendre et changer l'ordre des choses. En fait, les techniques d'outing, de shaming, de lynchage médiatique sont des armes puissantes mais violentes aussi comme toute menace. Après tout, si la violence est tellement répandue, c'est parce qu’elle produit des résultats tangibles et immédiats. Mais aussi,  « La censure, que l’on s’attendait plutôt à voir surgir du côté de la droite radicale, se répand largement aussi dans notre culture [qui se veut subversive] ». Finalement, le renouveau identitaire, porté par l'extrême gauche réussit à l’extrême droite qui incarne mieux cette part de reconnaissance des peuples.

Risques de la politique des identités

En combinant une multiplicité de critères (orientation sexuelle, religion, origine, genre) la fragmentation de la population en communautés 'intersectionnelles' peut être sans fin et aboutir à un éparpillement des revendications et des mobilisations. En même temps le renforcement des stéréotypes d'identité monte les identités les unes contre les autres. Niveau slogan, on passe ici de 'l'union fait la force' à  'diviser pour régner'.

 De plus, les identités constituées 'intersectionnellement' ( affiliées à plusieurs identités, par exemple femme-noire-trans) sont souvent inappropriées, hybrides ou changeantes.  Par exemple, peut on comprendre ce que c'est être une femme noire en se basant sur les critères de couleur de peau et de sexe et sans tenir compte des facteurs économiques et sociaux ?

 En réclamant des changements politiques et sociétaux tout en faisant l'impasse sur les facteurs économiques et structurels, la politique des identités risque de mal cibler les ressentiments. Par exemple, les 30 dernières années ont été celles d'évolutions sociétales marquantes en même temps qu'une violente dégradation sociale. 

 Quand les revendications ne remettent pas en cause le pouvoir en place et s'en remettre à un statut victimaire alors, face au pouvoir,  les communautés se retrouvent en concurrence pour obtenir la plus grande part possible de la redistribution. Le lobbyisme communautaire ouvre ainsi la voie au clientélisme.

L’affiliation d’un individu à un collectif constitué comme objet d’une cause politique, surtout lorsque cette cause tend à l’enfermer inconditionnellement dans une catégorie souvent victimaire risque d'aliéner la liberté de l'individu et d'engluer l'identité politique dans une forme de mystique déterministe. Le risque est de se focaliser sur le préjudice subi plutôt que de se projeter vers ses propres désirs.
Dans les formes les plus aiguës du communautarisme, le monde est manichéen. Il y a les bons (ceux qui font partie de la communauté) et les méchants ( tous les autres)*. (par exemple: un monde qui serait constitué de juifs et d'antisémites).

En conclusion

L'universalisme 'de gauche' paye aujourd'hui son incapacité à prendre en compte les différences de groupe (ethnicité, genre , etc). Fondamentalement, en ignorant, ou en promettant de transcender les différences (de genre, de race, etc) l'universalisme traite la différence comme un problème. La politique des identités de groupe a mis à nu l'élitisme des discours universalistes de politiciens blancs mâles qui ne sont pas plus désincarnés que n'importe qui.
 Très actuelle, la politique des identités est plutôt de droite quand elle est revendiquée par un groupe considéré comme dominant (suprématisme blanc), et plutôt progressiste de gauche dans le cas contraire. Blessés, offensés comme des intégristes, les identitaires de droite et de gauche s'alimentent réciproquement. Entre les deux, sous peine de jugement dernier des réseaux sociaux, il n'y a pas de place pour l'alternative et je remarque une tendance actuelle à dissoudre des questions politiques complexes dans des certitudes morales aveuglantes. Seul un comportement binaire -je supporte 'ma' communauté- ou d'autocensure -je laisse faire- reste possible.
Propulsée par ses succès à faire aboutir les revendications, l'approche identitaire me fait penser à un avatar du toyotisme social qui considère les opinions, les individus et les communautés comme une gamme de produits différenciés mis en concurrence sur le Marché social et sociétal.

Finalement on peut toujours se demander si l'on se bat pour ce que l'on a en commun ou plutôt pour ce qui nous différencie...

A vous l'antenne !

Ozias, 
(boomer mâle blanc caucasien cisgenre souchien et personne sans qualité de son état)




Dans ce blog : https://emagicworkshop.blogspot.com/2017/07/un-autre-monde-est-possible.html

http://www.slate.fr/story/187851/etats-unis-militantisme-antiracisme-lutte-contre-privilege-blanc-saira-rao-race-to-dinner-robin-diangelo

https://www.franceculture.fr/emissions/le-tour-du-monde-des-idees/le-tour-du-monde-des-idees-jeudi-7-decembre-2017

https://www.franceculture.fr/sociologie/race-islamophobie-intersectionnalite-ces-mots-qui-restent-tabous-en-france

http://atheisme.free.fr/Religion/Communautarisme.htm 

 https://www.lesechos.fr/2015/06/quelles-politiques-des-identites-265932

https://www.humanite.fr/table-ronde-que-cache-le-prisme-politique-de-lidentite-669727

 * https://emagicworkshop.blogspot.com/2014/10/sade-le-cote-obscur-des-lumieres.html

 https://theconversation.com/les-politiques-identitaires-sont-elles-emancipatrices-ou-regressives-95391

 https://sansdire.blogspot.com/2016/03/la-tache-philippe-roth.html
"Tout est dans la sincérité du numéro. Sincère mais vide, totalement vide. C'est une sincérité qui part dans tous les sens, une sincérité pire que le mensonge, une innocence pire que la corruption." P.Roth

Pureté militante : 

Rions un peu http://www.legorafi.fr/2020/07/21/deux-parents-sexcusent-aupres-de-leur-fils-de-lui-avoir-donne-naissance-avec-la-peau-blanche

"D'abord tu ne peux plus parler de ce qui est par égard aux traumatisés, ensuite tu dois parler dans la langue des tenanciers du bordel, à la fin tu t'interdis de penser de peut d'avoir une pensée offensante pour je ne sais quelle micro catégorie qui s'est découvert une particularité écrasée par un système de pensée à déconstruire.
De toute façon, si tu penses ne pas avoir été agressée tu es dans le déni, et si tu n'as pas encore agressé ça ne saurait tarder." 
"De toute façon «si c'est pas vrai c'est pas grave, car ça aurait pu, car c'est systémique, et pis on fait pas des omelettes sans casser des œufs» 
"il n'y a rien d'émancipateur à ne pas supporter la vue d'un saucisson, ou trouver qu'une aventure passagère est une agression après mûre réflexion, c'est juste un nombrilisme sans fin"

Tifen D.

Une excellente discussion au sujet des limites de l'universalisme et de l'essentialisme :

Accueil | Entretien par Laura Raim | 19 juillet 2022
Face à une gauche qui s’est construite dans le paradigme universaliste hérité de la Déclaration des droits de l’Homme, l’antiracisme décolonial pointe un concept abstrait trop souvent employé pour nier les discriminations. Si le philosophe Norman Ajari juge plus opérant de mettre l’accent sur la dignité et l’essentialisme, l’historienne Sophie Wahnich reste convaincue de la nécessité de l’idéal universel…

Sophie Wahnich est spécialiste de la Révolution française, Sophie Wahnich est directrice de recherches au CNRS et directrice de l’Institut interdisciplinaire d’anthropologie du contemporain (iiAC). Elle a notamment publié La Révolution française n’est pas un mythe (éd. Klinckieck, 2017) et Le Radeau démocratique : chroniques des temps incertains (éd. Lignes, 2019).

Norman Ajari est professeur spécialisé dans les questions ethniques à l’université Villanova de Philadelphie, le philosophe franco-américain Norman Ajari est l’auteur remarqué de La Dignité ou la mort, éthique et politique de la race (éd. La Découverte, 2019). Il est aussi membre du bureau exécutif de la Fondation Frantz Fanon.

 

Regards. Que l’universalisme n’ait pas tenu ses promesses est une chose. Mais l’universel ne demeure-t-il pas un idéal utile ?

Norman Ajari. Je considère que l’universalisme n’a pas de valeur pratique. Il peut parfois constituer un idéal régulateur, mais il s’avère souvent toxique et chargé d’illusions. Étant un concept malléable, que l’on peut définir de manières différentes et contradictoires, l’universalisme n’est pas en soi libérateur. Je fais la différence entre l’universel en tant que résultat souhaitable fortuit d’une lutte, et le volontarisme universaliste de le faire advenir comme but politique. C’est cet universalisme qui me semble inutile et possiblement dangereux, parce que ses valeurs abstraites, comme l’égalité, font perdre de vue les intérêts concrets des individus réels, les questions de vie ou de mort, les conditions quotidiennes d’existence des populations victimes du racisme.

 

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>> TRIBUNE. À propos des « pièges de l’identitarisme »

Sophie Wahnich. Ce sont pourtant vos propres énoncés qui me semblent très abstraits ! En tant qu’historienne, j’estime qu’on ne peut analyser ce concept qu’en situation. L’insurrection des esclaves dans la colonie française de Saint-Domingue, par exemple, ne peut se faire qu’au nom de l’Article 1 de la Déclaration des droits de l’Homme – « Les hommes naissent libres et égaux en droit » – qui est une énonciation possible de cet idéal d’universalité. Il s’agit d’un idéal certes abstrait mais, en tant que levier politique, il a été indispensable pour réclamer de sortir de la condition d’esclave. Il est donc très concret pour moi. Cet article 1 n’avait par ailleurs rien de fortuit, puisqu’il avait été discuté de manière extrême dans des luttes politiques extrêmes qui opposaient antiesclavagistes et esclavagistes. Judith Butler, que l’on ne peut soupçonner d’être du côté d’un républicanisme abstrait et réactionnaire, raconte comment, en travaillant dans les organisations internationales, elle a découvert l’intérêt de l’universel comme étant un discours voué à se mettre constamment en crise, sous l’effet des luttes sociales contestant sa forclusion. C’est une lutte incessante pour réclamer l’inclusion, dans cet universel, des Noirs, des femmes, des immigrés, etc. Mais pour mettre en route les luttes, il faut pouvoir réclamer l’inclusion dans l’espace égalitaire commun. Pour pouvoir réclamer une dignité commune, il faut qu’il y ait l’imaginaire d’un espace commun.

« L’universalisme n’a pas de valeur pratique. Il peut parfois constituer un idéal régulateur, mais il s’avère souvent toxique et chargé d’illusions. »

Norman Ajari

Norman Ajari. Placer la révolution haïtienne comme une excroissance de la Révolution française est oublieux de tout ce qui s’est passé en Haïti auparavant, comme le rôle de la réunion de Bois-Caïman (cérémonie politique et religieuse organisée par des esclaves marrons dans la nuit du 14 août 1791), de la religion vaudoue, ou encore du marronnage qui a donné aux esclaves une expérience du maquis. Leur volonté d’affirmer leur humanité n’a pas eu besoin du langage politique français pour s’exprimer. Ce langage a certainement aidé à l’acceptation diplomatique de cet événement, mais il s’agit simplement d’une grammaire : l’article 1 n’a pas eu d’effet causal sur la révolution haïtienne. Les conditions sociales de leur existence sont les véritables ferments de la révolte des Haïtiens, qui s’est ensuite coulée dans l’esprit politique de son temps. Votre généalogie va de l’Europe vers Haïti, mais il faut aussi redonner sa place à la trame indigène, qui s’est déroulée dans son propre langage.

Sophie Wahnich. Certes, les Noirs de Saint-Domingue avaient une capacité de résistance préexistante, mais elle n’aurait pas pu se cristalliser sans un contexte général de révolution – ainsi, la réunion de Bois-Caïman date d’après 1789. Dans ce contexte, que disent les esclavagistes ? Que la Déclaration est leur terreur. Il me semble utile de l’entendre. Reconnaître le poids des textes en tant qu’ils sont des embrayeurs de lutte permet de comprendre un contexte. En août 1791, au moment de l’insurrection des esclaves, les luttes pour rendre effective la Déclaration des droits se déploient depuis plus de deux ans de part et d’autre de l’Atlantique, pour les Noirs et pour tous ceux qui ont été déclarés citoyens passifs. Il faudra encore deux ans pour abolir l’esclavage à Saint-Domingue. Haïti ne naît que dix ans plus tard dans un tout autre contexte. A contrario, l’absence de textes normatifs et de normes juridiques fortes a rendu possible le statut des Juifs en 1940 et, pendant la période coloniale, la réduction subalterne des colonisés. Bref, il y a des désastres historiques quand cette normativité n’est pas là. Il y a des gains possibles quand elle est là.

Norman Ajari. Pas toujours. L’accès à l’égalité juridique ne constitue pas forcément un progrès, au contraire. Un exemple aux États-Unis : depuis la fin légale de la ségrégation, l’écart de richesse entre les Noirs et les Blancs n’a cessé de se creuser. Quand les Noirs étaient obligés de vivre entre eux, ils avaient leurs propres travailleurs qualifiés, entrepreneurs et propriétaires d’échoppes. Paradoxalement, la déségrégation a détruit ce tissu social et a conduit en pratique à l’appauvrissement de la communauté. Autrement dit, l’égalité juridique et le langage de la politique démocratique libérale non seulement ne sont pas suffisants, mais ils peuvent même être décorrélés des conditions concrètes de la vie des gens. L’égalité juridique dépendant fortement du rapport de force réel existant, le principe universel peut être perverti au point de devenir néfaste. La déségrégation s’est avérée un outil de la suprématie blanche plus puissant que la ségrégation avait pu l’être…

Sophie Wahnich. Certes, une fois qu’on a résolu la question de l’égalité politique, on n’a pas résolu la question de l’égalité sociale. C’est l’enjeu de toutes les révolutions du XIXe siècle que de réintroduire la question sociale en plus de la démocratie. Mais plutôt que d’invalider la question politique par la question sociale, il faut les faire jouer ensemble. Car il est plus facile de transformer les règles du jeu quand on est admis à la table politique. Les métèques vivaient bien à Athènes, ils étaient plus riches que les citoyens agriculteurs ou pêcheurs, mais ceux qui pouvaient décider des lois importantes étaient les citoyens. Moi, je préfère être citoyenne.

« Pour mettre en route les luttes, il faut pouvoir réclamer l’inclusion dans l’espace égalitaire commun. Pour pouvoir réclamer une dignité commune, il faut qu’il y ait l’imaginaire d’un espace commun. »

Sophie Wahnich

Norman Ajari. Cette résolution des problèmes par l’égalité des droits universels n’a rien d’une évidence. Les militants nationalistes noirs des années 1960 et 1970 disaient par exemple que les États-Unis n’étaient pas leur pays. Pour la tradition du nationalisme noir – celle de Martin Delany et Marcus Garvey, jusqu’à Malcolm X et au Black Power –, la réponse à la ségrégation n’était pas l’intégration et l’égalité des droits à l’intérieur de cet État. La question de savoir s’il fallait fonder un État noir en Amérique ou retourner en Afrique restait ouverte.

Sophie Wahnich. Il s’agit là d’un débat idéologique, qui rappelle à certains égards celui qui animait les Juifs confrontés aux pogroms en Russie. Ils avaient trois options politiques : le socialisme internationaliste, qui impliquait de ne pas chercher à se reconnaître dans un pays, mais dans une conception du politique ; le sionisme qui, selon une logique nationaliste comparable à celle que vous décrivez chez les nationalistes noirs, impliquait de s’identifier à une terre « d’origine », quand bien même on n’y avait jamais mis les pieds ; et enfin le bundisme, qui était une position culturaliste appelant à faire reconnaître une spécificité « nationalitaire » – pour reprendre l’expression de Richard Marienstras – tout en restant dans le pays où l’on habitait. Si on considère que l’historicité du pays où l’on vit compte, alors il est important d’y être citoyen, ne serait-ce que pour y faire reconnaître ses droits spécifiques.

« La classe ouvrière noire est une classe en soi, qui pourrait devenir une classe pour soi, dans le sens de Marx, c’est-à-dire qui pourrait se découvrir des intérêts communs. »

Norman Ajari

Dans quelle mesure ce débat autour de l’universel recoupe-t-il la question du rapport entre race et classe ?

Norman Ajari. Ce rapport est souvent envisagé de deux manières antagonistes. Il y a ceux qui, comme Ta-Nehisi Coates, postulent une solidarité raciale fondamentale entre Obama et le travailleur pauvre du centre-ville de Philadelphie. En face, le vieux discours de lutte des classes estime que les différences raciales sont superficielles et appelle à une alliance de tous les travailleurs. Ce qui m’intéresse plutôt est de pointer les effets de la stratification sociale à l’intérieur même de la communauté raciale. Et la précondition pour avoir un mouvement ouvrier noir, qui pourrait par après faire alliance avec d’autres mouvements ouvriers et d’autres communautés, est de se rendre compte que l’homogénéité raciale est une illusion, de la même manière que l’homogénéité de classe est une illusion. Il existe cependant des expériences partagées qui ont fondé des partis révolutionnaires noirs comme les Black Panthers et qui expliquent que les Noirs votent aujourd’hui à peu près de la même manière. Par exemple, l’expérience partagée de l’incarcération de masse. La classe ouvrière noire est une classe en soi, qui pourrait devenir une classe pour soi, dans le sens de Marx, c’est-à-dire qui pourrait se découvrir des intérêts communs. Il y a donc bien des intérêts de classe, mais ils ne vont pas au-delà des frontières de race.

Sophie Wahnich. Sans tomber dans l’illusion classiste d’une unité spontanée des travailleurs, il est devenu urgent de penser le lien avec la classe ouvrière blanche. Si on ne propose pas des imaginaires sociaux permettant de penser une lutte et un ennemi commun de classe, il n’y a pas de possibilité de lien de part et d’autre de la ligne de couleur, et la guerre civile latente n’est pas un art de vivre, mais de survivre. Ce lien a par exemple eu lieu en France au moment du mouvement des Gilets jaunes, notamment avec le Comité Adama. Assa Traoré a tout de suite décidé d’adopter une attitude intersectionnelle en disant : « En banlieue, on souffre pour des raisons de classe et de race. » Cela a été vécu et défendu par des groupes analogues à Pantin, Montreuil ou dans la banlieue lyonnaise, et c’est une bonne chose.

« Si on ne propose pas des imaginaires sociaux permettant de penser une lutte et un ennemi commun de classe, il n’y a pas de possibilité de lien de part et d’autre de la ligne de couleur. »

Sophie Wahnich

Plutôt que l’égalité devant le droit qui sous-tend l’universalisme, Norman, vous mettez l’accent sur l’importance de la dignité comme objectif politique…

Norman Ajari. Je me suis emparé de ce concept de manière plus empirique que philosophique, après avoir constaté son usage répété dans les révoltes en France contre les crimes policiers, dans l’histoire des luttes de l’immigration au XXe siècle, mais aussi aux États-Unis dans le discours africain-américain – par exemple dans la théologie de la libération noire chrétienne. C’est un outil des luttes radicales aussi bien nationalistes que marxistes noires. Il permet de se connecter d’emblée avec la question d’une autonomie et d’un contenu propre à la communauté qui le porte. Il ne cherche pas sa légitimité dans une légalité préexistante. Il permet de dire : nous avons une valeur en tant qu’être humain et cela suffit à nous mettre en marche politiquement pour formuler des revendications, sans avoir à se nourrir, en termes de légitimité et d’imaginaire, chez l’adversaire ou dans le statu quo. Je précise cependant que cette notion me semble surtout puissante d’un point de vue militant. Quand il s’agit de passer à l’étape juridique de la codification, la notion d’égalité est certainement plus pertinente.

Sophie Wahnich. Donc, in fine, la puissance effective d’une stabilisation des rapports de force passe par une stabilisation juridique. Aussi les minorités ont-elles besoin du droit. Quant au plan militant, je comprends ce que vous voulez dire, mais pour moi, la dignité renvoie, au moins inconsciemment, à la possibilité d’une égale dignité de tous les êtres humains, en tant qu’ils sont des êtres humains. L’implicite, c’est qu’il y a un universel de l’humanité.

Norman, vous revendiquez aussi l’essentialisme comme étant un levier des luttes antiracistes. Si la définition que vous en donnez n’est pas ethnique ou biologique, et se fonde sur l’historicité profonde, le concept n’en demeure pas moins assez provocateur. Quel intérêt lui trouvez-vous ?

Norman Ajari. Il a d’abord un intérêt polémique. Le mot est principalement utilisé comme une injure, pour délégitimer certains discours politiques. Cet automatisme m’agaçait. Sartre écrit bien que « l’existence précède l’essence ». C’est donc que la notion n’est pas en soi taboue ou abjecte. La littérature afrodescendante insiste sur l’appartenance communautaire, sur une certaine stabilité existentielle dans l’histoire et sur la solidité de la communauté. J’ai voulu garder la saveur sartrienne, faire de l’essence quelque chose de connecté à l’existence, et en faire une revendication. Il ne s’agit pas de dire que le groupe ou l’individu serait le même de toute éternité, ce serait absurde. Mais plutôt que de refuser un certain déconstructivisme des appartenances communautaires et idéologiques. Je refuse de devoir remettre en cause radicalement ces appartenances et un certain nombre de valeurs fondamentales pour pouvoir rentrer dans un cercle politique de coalition.

Sophie Wahnich. Vous trichez avec Sartre : il critiquait l’essentialisme au nom justement de l’historicité du sujet. Votre approche est cependant intéressante, elle évoque la position culturaliste bundiste nationalitaire. Mais je ne vois pas l’intérêt d’utiliser ce terme polémique. Quel intérêt de braquer les gens ? Et puis, il existe aussi une autre possibilité : considérer que la question culturelle n’a d’intérêt que dans son rapport au métissage, c’était une position forte dans les années 1970. C’est une assignation à résidence de devoir défendre prioritairement les choses dont on est héritier. Ce qui est intéressant dans l’héritage, c’est aussi de pouvoir le récuser.

Norman Ajari. Je suis d’accord. Si vous êtes Noir, il n’y a aucune nécessité à affirmer votre négritude, mais il faut reconnaître que cette noirceur a une histoire, qui a une certaine cohérence politique. Elle a donné lieu à une véritable tradition politique. Mais libre à chacun d’habiter cette trame ou de la rejeter.

Sophie Wahnich. Ou de la faire évoluer. On n’est pas forcément dedans ou dehors… On est dans l’histoire, que ce soit celle du groupe ou des interactions entre groupes : l’histoire n’est jamais figée.

Norman Ajari. Oui, être acteur. Comme le dit le philosophe africain-américain Tommie Shelby, on peut fonder la solidarité noire sur l’expérience partagée de l’injustice causée par le racisme et l’exigence de lutter contre elle, plutôt que sur un discours de l’identité. Mais encore faut-il reconnaître la légitimité du combat pour la justice raciale !

 

Entretien réalisé par Laura Raim

"Notre civilisation reposait sur la raison, l'écrit, la lenteur, la longueur et la capacité d'abstraction. La nouvelle civilisation numérique repose sur l'émotion, l'image, la vitesse, l'extrait et la culture du témoignage (" moi je'). Aucune vérité universelle, aucun consensus politique ne sont atteignables dans un tel écosystème médiatique. Chacun se replie sur son moi, sur sa tribu.
C'est ce que j'ai appelé « La dictature des ressentis »– pour ne pas dire la dictature du ressentiment –, sur laquelle prospère l'idéologie woke, cette idée que seul ce que je ressens comme une souffrance ou une liberté doit compter. À mesure que grandit le subjectivisme, grandit le sectarisme. Un sectarisme qui n'est plus idéologique mais compassionnel et sentimental." Eugénie Bastié 2023
Les passions tristes,
notes d'un vieux réactionnaire par André Markovicz
"Je découvre que je suis un vieux réac. C’est l’opinion dont je vois qu’elle se répand à partir des réseaux. Non pas qu’elle se répand, mais qu’elle est faite. Je ne vais pas vous dire que je ne le suis pas, n’est-ce pas. J’ai, il y a quelque temps, bloqué tel ou tel de mes anciens amis quand je voyais qu’ils s’obstinaient à me traiter de « zemmourien », et, à vrai dire, je n’avais pas tellement réfléchi au pourquoi du comment. Juste, j’ai une espèce de répulsion instinctive tellement forte à tout ce que dit Zemmour que, je ne sais pas, j’ai viré, et basta. Ça, c’était pendant la polémique sur les Suppliantes. Et puis, tout récemment, c’est revenu, et, cette fois, la question que je me suis posée, ce n’est pas de savoir si j’étais un vieux réac ou non, c'était de comprendre ce que nombre de mes correspondants appellent être réactionnaire, — sachant que, la réaction, la droite, extrême ou demi-extrême, ou trois quarts plus à droite que la droite, ça existe, et que, ça aussi, ça ne fait que monter, très tranquillement, mois après mois, polémique après polémique, orientant tout ce qui peut rester du débat politique — s’il reste encore un débat politique en France, ce que je ne crois pas. De comprendre en quoi tenaient ces nouvelles (ou plutôt très anciennes) "passions tristes", pour reprendre qui on sait.
Et commençons par ça. Par cette mélasse sans nom que sont les débats sur l’identité, les identités, les communautés, les races, le droit de machin à faire truc ou de parler sur chose. Bref, par ce qui excite les commentaires, parce que tout le monde a quelque chose à dire sur ça. Parce que, justement, il ne s’agit pas, pour la plupart, de débattre, mais de se lancer dans la passion. Les débats sur l’identité servent à ça, d’abord et avant tout : à se donner la certitude qu’on est du bon côté, du côté de la victime, et pas de l’exploiteur, et qu’on se dévoue à une cause. Je dis souvent que les nationalistes bretons, s’ils haïssent Françoise, c’est qu’ils ont l’impression qu’en analysant les tenants et les aboutissants de l’histoire du nationalisme breton, ce qu’elle fait, sans freudisme à deux sous, ce n’est pas mettre au jour telle ou telle vérité historique, mais s’en prendre au corps martyrisé de leur mère, et, ça, c’est évident, pour eux, c’est pire que tout. Poser des questions, c’est, réellement, empêcher de jouir... Non, sérieux. — Exactement comme cette foule de poutinistes, au cours d’un défilé du 9 mai (j’ai ai parlé, vous avez la référence en bas) qui disait d’une vieille dame qu’elle leur avait gâché leur humeur en s'asseyant par terre pendant leur défilé. Il n’y a aucun moyen de convaincre personne, parce que la dernière chose que les gens cherchent, c’est à être convaincus. Ils ont besoin de vivre leurs passions tristes, parce que ça leur donne une espèce d'existence, ça leur donne leur joie. Et donc, c’est une accumulation sans fin de lieux communs dont la vérité ne tient que dans le nombre de fois qu’ils sont répétés — et ils le sont tellement que, finalement, il n’y a plus guère qu’eux autour de nous.
Et bon, c’est vrai que je me sens vieux. Mais je continue de traduire. C’est-à-dire que, des fois, je regarde ce que je vois maintenant et je me souviens « du temps de ma jeunesse » (je l’ai haï, ceci dit, le temps de ma jeunesse — la mienne, je veux dire). Et je compare. Et je vois que, n’est-ce pas, ça change.
Juste quelques exemples.
L'UNEF, qui avait pris fait et cause contre Philippe Brunet, vient de refaire parler d'elle. Disons qu'elle fait régulièrement parler d'elle. Pas tellement dans l'aide qu'elle pourrait apporter aux étudiants, j'ai l'impression (alors même que c'est maintenant ou jamais que ce serait important). J’ai vu, il y a quelque temps, une représentante de l’UNEF en hijab. Je l’ai vue, et ma première idée a été que c'était drôle. Mais non. Ceux qui ont mon âge me comprendront : de voir une représentante du syndicat étudiant révolutionnaire habillée comme une nonne, c’était, je ne sais pas, une image à la Pasolini. Il y avait quelque chose de tellement grotesque que ça devenait poétique. Et je pensais à ce quatrain de Prévert « Un curé noir sur la neige blanche, c’est triste à voir, même un dimanche »... Et puis, tout de suite, j’avais eu une autre pensée : une pensée ironique, mais, cette fois, tragique. Le fait est que, cette syndicaliste, d’être en hijab, c’était son droit le plus absolu, le plus indiscutable. Et que sa soumission à Dieu et à ses curés (les imams, c’est des curés), eh bien, ici, en France, c’était une des marques de sa liberté — et comme cette liberté, en l’occurrence, n’empiétait sur celle de personne, eh bien, il n’y avait rien à dire. — A part de voir ce que c’était que le port du voile, et du hijab, dans les pays où l'Islam a le pouvoir politique. Et de mesurer l’invraisemblable luxe que l'Occident pourri qu'elle dénonçait offrait à cette jeune femme. Elle pouvait arborer un symbole d’oppression, un signe de la réaction la plus avérée, comme un symbole de sa liberté individuelle. — Dans l’écart, dans l’ironie, il y avait comme... je ne sais pas, l’esprit d’une blague juive. La réaction était complète : maintenant, c’étaient les révolutionnaires qui proclamaient leur foi religieuse, et il n’y avait rien à faire que d’attendre la suite. —L'opium du peuple, n'est-ce pas, revendiqué par ses représentants... Et, le réac, donc, ça devait être moi.
Je continue de penser que la religion, dès lors qu’elle a le pouvoir — directement ou non — est, dans la cité, une force d’obscurantisme (autre chose, radicalement, est la foi individuelle, qui, justement, n’est qu’expérience personnelle, et, aujourd’hui, souvent d’une grande profondeur — quel que soit la cantine dans laquelle mange votre Dieu à vous, pour reprendre Coluche. Toute religion. Et je ne vois aucune différente entre Civitas et les types qui, au nom de l’Islam, viennent hurler dès qu’on dit quelque chose. C’est aussi pour cette raison que je récuse, de toutes mes forces, l’emploi du mot « islamophobie » — parce le triomphe de ce mot me semble être un signe de la perversion des termes. Encore une fois, et pour essayer de ne plus y revenir, parler d’islamophobie pour désigner le racisme contre les arabes (ou les noirs aussi ?), laisse à penser que tous les arabes sont musulmans (ce qui est faux), et qu’accessoirement tous les noirs le sont aussi (ce qui l’est encore plus). Et autant j’ai le droit de trouver à l’islam, et au Coran, tous les défauts du monde, ou juste un certain nombre de défauts, et ce sera, ici, en France, grâce à 250 ans de luttes, mon droit le plus élémentaire, autant, si je ne considère pas un arabe comme mon égal et mon frère potentiel, je suis, non pas seulement un imbécile mais un délinquant — parce le racisme, en dehors d'être une stupidité, est un délit. Et donc, désigner le racisme par le nom de la religion d’une partie des Arabes (alors que la plupart des musulmans ne sont pas arabes), c’est accepter le dictat des organisations islamistes, communautaristes, qui ont introduit le terme depuis déjà des années. Et devoir dire cela, devoir le répéter, est, en soi, le signe que c'est mal parti.
J'en profite pour dire que la demande d'interdiction de l'UNEF faite par des députés de droite est, naturellement, inacceptable et stupide. — Elle est, en plus, contre-productive : ce n'est pas la peine d'interdire une organisation qui, électoralement, n'existe quasiment plus — et n'existe plus pas seulement pour des raisons de représentativité générale des syndicats étudiants. La majorité des étudiants s'est naturellement détournée de ces nouveaux ayatollahs qui ont, me semble-t-il, trahi l'histoire de leur mouvement — un mouvement qui fut, à l'origine, universaliste. Et le fait de me demander pourquoi, malgré son inexistence concrète, l'UNEF continue d'être considérée comme "représentative" fait encore de moi un vieux réac, je suppose.
Parce que, dans ma jeunesse, malgré les catastrophes soviétiques, malgré l'horreur chinoise (et Dieu, c’est le cas de le dire, sait que je n’ai jamais eu l’ombre d’un bout de sympathie pour le régime de l’URSS), ce qui me semblait clair, c’était ça : « L’Inter-na-tionaaaleu/ sera/ le genre humain ». Sérieusement. Il me semblait que, de fait, les luttes contre l’oppression étaient plus fortes quand elles étaient faites ensemble, et, oui, dans la cellule communiste de mon père (à la limite entre le 95 et le 93), il y avait des gens de toutes les couleurs, de toutes les origines, et jamais, je crois, personne n’y faisait attention. Et ça me semblait évident. Et il faut croire que non. Il y a non seulement les exploités mais les racisés, maintenant, c’était les gens exploités, si j’ai bien compris, doublement, pour leur position sociale et pour leur « race ». Et là aussi, je tombe des nues, parce qu’il me semblait que, le discours de la race, c’était typiquement un discours d’extrême-droite. Eh non. Maintenant, je le vois devenu de gauche. — Ce que je dis, c’est que plus tu fragmentes les luttes, moins, ta lutte, elle a de chances d’aboutir, et plus tu prolonges ta misère. Mais cette idée est, là encore, une idée de vieux réac. Et quand je dis que, mes ancêtres à moi, qui étaient blancs (mais pour d'aucuns, n'est-ce pas, même les ashkénazes, ils ne sont pas si blancs que ça, sans parler des séfarades), ils n'ont jamais profité de la traite des esclaves, ni que, depuis, je suppose, un bon millénaire, voire carrément deux, voire plus, ils n'ont jamais eu d'esclaves, et que, ça, ce n'est pas seulement le cas des Juifs ; quand je dis qu'en France, pays colonisateur, historiquement esclavagiste, il y avait plein d'habitants (blancs) qui n'ont connu que la misère et encore la misère, et que l'esclavage, ce n'était pas seulement un des moyens de développement des blancs, mais aussi des pays arabes, et de toutes les puissances dominantes à travers le monde, et ce, depuis la nuit des temps, — quand je dis, donc, que ce n'est pas parce qu'ils étaient blancs que les esclavagistes blancs étaient esclavagistes, qu'il n'y a pas de "génome blanc" (ou vert, ou jaune ou orange foncé) de l'esclavagisme, là encore, je suis un vieux réac, et pour ne pas dire un vieux raciste et, carrément, un partisan de la traite des noirs.
Et je vois à présent qu'aux Etats-Unis (qui sont toujours à l'avant-garde du progrès), à présent, l'Université de Columbia offre des cérémonies de remise des grades par « communauté » — non pas pour remplacer la cérémonie générale, dit l'administration, mais en plus. — Je me dis que le combat héroïque des militants et militantes (combien de femmes extraordinaires dans ce combat !...) du XXe siècle pour arriver à l'égalité des droits dans un pays où, dans les états du sud, en 1960 encore, les noirs n'avaient pas le droit de s'asseoir dans le même bus que les blancs, ni d'utiliser les mêmes toilettes (et je ne parle pas de l'école), — que ce combat donc, qui a coûté tellement de morts, tellement de souffrances, aura mené au résultat inverse : à la revendication du développement séparé, c'est-à-dire, très concrètement, à une nouvelle forme, demandée (par qui ? par quelles organisations ?), revendiquée, d'apartheid. Dire cela, c'est encore, je suppose, se définir comme un réac...
Et, pire encore, je dis que je ne reconnais aucune communauté, — que, si l'expression "communauté blanche" est clairement connotée à l'extrême-droite, il n'y a aucune raison de l'expression "communauté noire" le soit à gauche. Je dis qu'il n'y a aucune solidarité native entre les noirs, pas plus qu'il n'y en a entre les blancs (pas plus qu'il n'y en a eu entre les indiens d'Amérique contre les blancs), et quand je regarde l'histoire de l'Afrique, je n'ai pas l'impression d'y voir une quelconque expression de la solidarité en fonction de la couleur de la peau. Et donc, il me semble, là encore, que ces débats identitaires, dans les lieux communs sous lesquels ils nous sont servis, n'existent que pour alimenter les passions tristes — et pas pour faire avancer la perspective d'un monde nouveau, un monde que j'appellerais celui de l'indifférence. Je veux dire d'un monde où, réellement, ton identité, tes origines, ton apparence, tes orientations sexuelles ou religieuses seront de ton domaine privé — et ne joueront plus aucun rôle dans le domaine public. — Ce monde, qui a été envisagé en Occident, par la déclaration des droits de l'homme (oui, oui, ils auraient dû dire — et de la femme, mais, nul, historiquement, n'est parfait), l'Occident en est très très très loin. Le reste du monde aussi, si ce n’est encore plus. Et j'ai comme l'impression que ses passions pas gaies (sauf pour celles et ceux qui en sont possédés) ne sont pas là pour raccourcir la route. Mais là encore, n'est-ce pas, l'essentiel, c'est le chemin, et le bout du tunnel — et je reviens à une vieille blague juive."

André Markovicz

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jeudi 13 février 2020

Musiques psychoactives

Avant d'embarquer pour une prochaine croisière psychonautique, quelques suggestions d'accompagnements musicaux classées par produit et par ordre alphabétique. 
Planètes multiples donc ambiances multiples. 
Pensez également aux fondamentaux d'un trip réussi : 
Au départ, bien dans sa tête (set), assurer sa sécurité et son confort matériel (setting), par exemple prévoir une recharge de batterie, de l'eau, ranger ses clés.  Poser une intention pour le trip comme on décide d'une destination pour un voyage. A l'arrivée, prévoir du temps et tout ce qu'il faut pour récupérer du 'décalage horaire' et intégrer le mieux possible les enseignements du trip. 
Bons voyages !  
Ozias


Acide

Cannabis

Champignons


DMT

MDMA

Opiacés


Quelques playlists du même tonneau :


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samedi 18 janvier 2020

Conscience et panpsychisme

Pour la science, la question la plus difficile à résoudre est sans doute celle de la conscience : "Qu'est ce que la conscience et d'où vient elle ?".
Dans son nouveau livre "Galileo's error : Foundations for a new science of consciousness", le philosophe Philip Goff adopte, pour répondre à cette question,  une perspective radicalement nouvelle :  
Et si la conscience n'était pas une production de notre cerveau, mais plutôt un attribut inhérent à toute chose de l'univers ?
Traduction ci dessous de l'article, vite fait et avec les moyens du bord !

 Pour Philip Goff, cette approche, qui est celle de la théorie 'Panpsychique', est la piste la plus prometteuse pour progresser dans notre connaissance de la conscience. [Le panpsychisme est une conception philosophique d'après laquelle l'esprit est une propriété ou un aspect fondamental du monde qui s'y présente partout. L'esprit se déploierait ainsi dans toute l'étendue de l'Univers.]

 Selon notre manière habituelle de représenter les choses, la conscience n'existe que dans le cerveau des organismes vivants les plus évolués et donc, ne concerne qu'un infime part de l'univers, celle apparue récemment avec les organismes vivants.
Pour le panpsychisme, au contraire, la conscience est présente dans tout l'univers et constitue même l'une de ses propriétés intrinsèques de tout ce qui existe. L'idée de base est que des composants élémentaires de la matière - comme les électrons et les quarks- sont dotés de formes minimales d'expérience et que la complexité de l'expérience humaine ou animale est un produit de l'agrégation des expériences élémentaires des constituants du cerveau.

 Il faut clarifier ici ce qu'on entend par 'conscience', car ce mot est ambigu. On peut entendre par 'conscience' la perception que l'on a de soi-même ou la capacité à se représenter l'existence de l'autre. C'est une chose difficile à concevoir pour beaucoup d'animaux non humains et donc à fortiori pour des particules élémentaires. Mais quand nous utilisons ici le mot 'conscience', cela signifie simplement Expérience : plaisir, douleur, perception visuelle ou auditive etc.

 Les humains ont une expérience riche et complexe de leur réalité; les chevaux un peu moins; mais pourtant plus que les souris... et ainsi de suite. En zoomant sur des formes de vie de plus en plus simples nous réalisons qu'il leur correspond des formes d'expérience de plus en plus simples -Peut être d'ailleurs à partir d'un certain point n'y a t'il plus de conscience, ni d'expérience du tout-  Mais au moins, il est cohérent de supposer qu'un gradient, un continuum,  d'élévation de la conscience s'étend à l'ensemble des organismes vivants  - depuis les plus simples jusqu'à l'homo sapiens-  tandis que les particules élémentaires pourraient avoir des formes  'inimaginables' d'expériences car tout aussi élémentaires qu'elles sont elles mêmes. C'est en tout cas l'hypothèse que pose le Panpsychisme.

 Malgré les immenses progrès sur la connaissance du cerveau, nous n'avons pas l'ombre d'une explication sur la façon dont des perceptions électrochimiques peuvent donner naissance à un monde intérieur qui nous est propre sous la forme de couleurs, d'odeurs et de goûts. Il nous reste à comprendre comment ce que nous savons de nous-même peut s'accorder avec la façon dont la science décrit le réel qui nous environne.

 Cette question est bien connue et la plupart des chercheurs considèrent qu'il suffit de poursuivre les recherches actuelles sur le fonctionnement du cerveau, mais pour Philip Goff, le découpage actuel des disciplines scientifiques et l' approche quantitative exclusive ne permet pas l'étude de la conscience. 

 Pour lui, le moment clé dans la révolution scientifique fut quand Galilée déclara que les mathématiques étaient le langage de la science moderne, et que la science devait s'en tenir à un vocabulaire exclusivement quantitatif. Galilée a bien réalisé que l'on ne peut saisir la conscience ainsi puisque la conscience est un phénomène de nature qualitative par essence. Prenons l'exemple d'une nuance de rouge, du parfum d'une fleur ou du goût de menthe. Il est impossible de capter ces impressions qualitatives en utilisant le vocabulaire quantitatif des sciences dures. Galilée a donc décidé de sortir la conscience du champ de la science afin d'exprimer tout le reste à l'aide du langage mathématique.

 Ce point est très important, car bien que la question de la conscience soit prise au sérieux, la plupart des gens sont convaincus que l'approche scientifique traditionnelle reste adaptée pour y répondre et que les sciences exactes permettront un jour d'expliquer aussi la conscience.
Philip Goff pense que cette réaction est née d'une erreur épistémologique. Oui, les sciences exactes ont montré leur réussite, mais leur succès vient justement du fait qu'elles ont soigneusement évité de tenir compte de la conscience ! Si Galilée revenait parmi nous, il pourrait nous expliquer que la physique ne sait rien de la conscience car la science a été construite pour résoudre des problèmes quantitatifs uniquement, sans se préoccuper des aspects qualitatifs.

 Le point de départ du Panpsychisme est que la physique ne nous dis jamais ce qu'est la matière. [Comme disait Heidegger : 'La science ne pense pas'.] En fait, la physique, dans sa toute puissance, se contente de décrire le comportement de la matière, ce que fait la matière. Les relations entre grandeurs sont parfaitement décrites sans que rien ne soit dit sur la nature intrinsèque de la matière, ni sur ce qu'est la matière en tant que sujet, ni ce qu'elle est pour un objet extérieur.

 Il y a donc dans notre histoire des sciences un vide immense. Et pour le panpsychiste, ce vide est le lieu de la conscience. Dans la pensée panpsychique, la conscience est la nature intrinsèque de la matière. Rien ici de surnaturel ou de spirituel. Simplement l'idée que la matière peut se décrire 'depuis l'extérieur', en termes de comportement, mais aussi  'de l'intérieur' selon sa nature intrinsèque constituée de formes de conscience.

 Nous pouvons ainsi ré-introduire la conscience dans notre vision scientifique du monde et faire le lien entre ce que nous ressentons de nous même et ce que les sciences nous apprennent du monde physique.

 Bien sûr tout le monde dira qu' une telle hypothèse est idiote, mais comme pour la théorie de la relativité ou de l'évolution, il faut bien admettre que rien ne tombe sous le sens et que la valeur d'une hypothèse, qu'elle soit intuitive ou non, tient avant tout en son pouvoir d'explication. Le Panpsychisme permet de penser le mystère de la conscience plus efficacement que les théories matérialistes ou spiritualistes.

 La difficulté principale, avec la conscience, c'est qu'elle est inobservable. Impossible de savoir si un electron est conscient de la même façon qu'il est impossible de connaitre les pensées et les sentiments de quelqu'un d'autre. Nous savons que la conscience existe car nous sommes conscients mais mesure et expérience ne sont d'aucun secours ici. Le seul moyen de savoir si l'autre est conscient, c'est de lui demander : Je ne peux pas percevoir l'expérience de l'autre mais je peux lui demander ce qu'il ressent. Et si je suis neurologue, je peux en même temps voir, pour telle expérience tel témoignage, quelle partie du cerveau réagit chez l'autre. On sait ainsi quelles zones du cerveau sont associées à la faim, à la douleur, à la vue , au plaisir etc. Bien que très importantes, ces informations ne peuvent déboucher sur une théorie de la conscience dans la mesure où elles ne fournissent pas d'explication de ces corrélations. Pourquoi la faim est elle associé à un certain type d'activité de l'hypothalamus ? Pourquoi de cette façon ? 
La réponse à ces questions dépasse l'observation et la mesure car la conscience est inobservable et c'est donc vers la philosophie qu'il faut nous tourner.

 La morale de l'histoire, c'est que pour établir une théorie de la conscience, nous devrons faire appel à la fois à la science et à la philosophie.Pour cela nous devons d'abord redéfinir ce qu'est notre science, ce que le panspsychisme nous invite à faire. 

 Article "Does consciousness pervade the universe ?"
Interview de Philip Goff par Gareth Cook. Scientific American 14th january 2020
Traduction Ozias

Kieran Stone.
Scientificamerican.com/article/does-consciousness-pervade-the-universe/

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samedi 4 janvier 2020

reboot psychédélique

Activité cérébrale et psilocybine : 
à gauche Placébo              à droite Psilocybine
A partir de la cinquantaine, le fonctionnement de notre esprit dépend quasi exclusivement de fonctionnements routiniers. Avec l'expérience et le temps il devient plus facile d'arriver directement à la conclusion. Peut-être est-ce que l'on appelle "la sagesse"...

 Pourtant, l'apprentissage implique la création de nouveaux circuits neuronaux qui se renforcent au fur et à mesure de leur usage.
Le neurologue Franck Vollenweider, a avancé l'hypothèse que l'expérience psychédélique pourrait favoriser la "neuroplasticité" en ouvrant une fenêtre où les schémas mentaux et comportementaux deviendraient plus plastiques et, par conséquent, plus faciles à modifier.
L'idée est de s'affranchir des sillons les plus profonds creusés dans l'esprit par des habitudes de longue date.
L'expérience psychédélique semble avoir la capacité de provoquer une "claque chimique" suffisamment forte pour nous sortir de notre propre histoire et ouvrir une fenêtre de flexibilité mentale dans laquelle il est possible de se débarrasser des modèles à partir desquels nous organisons la réalité. Albert Einstein disait à propos de notre ego que " l’Être humain s'expérimente lui-même, ses pensées et ses émotions comme quelque chose qui est séparé du reste [de l'univers], une sorte d'illusion d'optique crée par la conscience. Cette illusion est une sorte de prison pour nous, nous restreignant à nos désirs personnels et à l'affection de quelques personnes proches de nous." (W.Sullivan, "The Einstein papers : a man of many parts. The NY Times, 29 mars 1972).

 La peur de la mort, la dépression, l'obsession, les troubles du comportement alimentaire sont exacerbés par la tyrannie de l'ego et des schémas figés qu'il élabore à propos de notre rapport au monde, et qui sont susceptibles de perdurer.
Pris dans de bonnes conditions, les psychédéliques,  peuvent nous donnent l'occasion de composer des histoires plus constructives sur notre moi et sur notre rapport au monde. Les visions sont si précises, et ressenties avec une telle force qu'elles font partie de notre corpus d'expérience au même titre que ce que nous avons vécu 'en réalité'. 
En cela, les psychédéliques constituent une forme de thérapie unique car elle n'est pas uniquement chimique, ni purement psychodynamique. On est ici, bien sûr;dans le registre du placebo, mais un placebo monté sur turboréacteurs. 

 Aussi, de nombreuses équipes de recherche retravaillent aujourd'hui sur le potentiel thérapeutique des psychédéliques afin d'améliorer le traitement de la dépression, des addictions, de notre anxiété à l'approche de la mort ou l' amélioration de notre créativité.

 Mais avec les psychédéliques, les effets sont aussi puissants qu'imprévisibles car les conditions de l'expérience, l'état d'esprit du patient et les attentes son guide comptent autant que la molécule elle même. L'expérience est d'autant plus efficace qu'elle elle est profonde et débouche sur une 'reconnexion' spirituelle avec le 'Tout' qui nous entoure. Un des paradoxes les plus complexes des thérapies psychédéliques à visées médicales ou scientifiques est donc que leur efficacité semble dépendre d'une expérience intérieure, souvent mystique qui convainc les gens que ce monde a davantage à offrir que ce que la science peut expliquer. La science est alors utilisée pour valider une expérience qui semble déstabiliser la perspective scientifique et la pousser vers ce qu'on pourrait appeler du chamanisme en blouse blanche. 
Mais, faut il se soucier de la vérité si la thérapie aide ceux qui souffrent ?

 Plus généralement encore, comment pouvons nous être certains que notre expérience de la 'conscience' (non modifiée), soit 'authentique' ? La réponse est hors de portée de la science dans son état actuel, et pourtant, personne ne doute de la réalité de sa propre conscience.
Finalement, les preuves de l'existence de la conscience ressemblent beaucoup à celles de l'expérience mystique : nous pensons qu'elle existe non parce que la science est en mesure de le certifier de manière indépendante, mais parce que beaucoup de personnes sont convaincues de sa réalité.

D'après 'Voyage aux confins de l'esprit'. Michaël Pollan. Editions Quanto 2019.
Voir aussi dans ce blog :

 https://emagicworkshop.blogspot.com/2018/11/psychedeliques.html
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