Mysticisme. Le sentiment d'unité du moi et le sentiment d'exister plus intensément se trouvent au cœur de la définition actuelle du mysticisme. Underhill écrit que "le mysticisme est l'art de l'union avec la réalité". H. Leuba, définit le terme "mystique" comme suit : Le terme "mystique" . signifiera pour nous toute expérience considérée par l'expérimentateur comme un contact (non par les sens, mais "immédiat", "intuitif") ou une union du soi avec un plus grand que soi, qu'on l'appelle l'Esprit du Monde, Dieu, l'Absolu, ou autre.
Avec une telle profusion de termes en -isme, on s'y perd un peu c'est vrai.
De la nécessité de la métaphysique pour la thérapie et la recherche psychédéliques
Ce texte fait l'hypothèse que les expériences métaphysiques induites par les psychédéliques devraient être intégrées et évaluées à l'aune de la métaphysique. Il en ressort qu'il y a un bénéfice potentiel additionnel pour les participants à une thérapie assistée par des psychédéliques à qui on fournit un modèle optionnel, additionnel et intelligible ainsi qu'une analyse des modèles métaphysiques lors de la phase d'intégration de la thérapie. Ce modèle (la "matrice métaphysique") et un nouveau questionnaire matriciel métaphysique ("MMQ") qui en découle seront présentés, ce dernier pouvant également être utilisé comme outil alternatif ou supplémentaire pour la mesure quantitative de l'expérience psychédélique dans les essais. La métaphysique n'est pas le mysticisme, malgré un certain chevauchement, et toutes les expériences psychédéliques ne sont certainement pas métaphysiques ou mystiques - ces trois termes seront définis et contrastés. Ensuite, la thérapie psychédélique sera présentée et analysée afin de faire apparaître la place qui manquait à la métaphysique. La métaphysique, avec l'épistémologie (théorie de la connaissance) et l'axiologie (éthique et esthétique), est une branche déterminante de la philosophie. Contrairement au mysticisme, la métaphysique est considérée comme fondée sur l'argumentation plutôt que sur la révélation pure. Ainsi, dans la psychothérapie assistée par les psychédéliques, on voit ici le pont potentiel entre la philosophie basée sur la raison et la thérapie pratique - ou, plus largement, avec la psychothérapie assistée par les psychédéliques, il y a la fusion potentielle et mutuellement bénéfique de la philosophie et de la science pratique.
INTRODUCTION
La métaphysique doit être utilisée pour intégrer et comprendre les expériences métaphysiques induites par les psychédéliques. Le fait que cette proposition soit presque tautologiquement évidente, mais non mise en pratique, est une lacune à laquelle ce texte cherche à remédier. La métaphysique est considérée comme l'un des trois piliers de la philosophie. Adorno (2001 [1965], p. 1) va jusqu'à affirmer que "la philosophie doit son existence à la métaphysique". Dans l'article de 1957 dans lequel il a inventé le mot "psychédélique ", le psychiatre Humphry Osmond, a écrit que "ce qui est peut-être le plus important ce sont les implications sociales, philosophiques et religieuses faites au moyen de ces substances" (1957, p. 432), en tenant compte des philosophes William James, Henri Bergson, John R. Smythies, et Emmanuel Kant. Il y a en effet des implications philosophiques de l'usage des psychédéliques, imbriquées dans le social et le religieux, et ces implications peuvent être utilisées, selon moi, pour faciliter la phase d'intégration de la psychothérapie assistée par les psychédéliques.
Dans ce texte, nous verrons comment certaines expériences psychédéliques qui semblent avoir un effet thérapeutique dans la psychothérapie assistée par les psychédéliques peuvent être considérées comme des intuitions ou des expériences de systèmes métaphysiques établis (décrits dans la figure 1). Par exemple, faire l'expérience du cosmos comme étant sensible peut être identifié au système métaphysique du Cosmo psychisme (quatrième colonne, première ligne de la Matrice Métaphysique). Permettre la reconnaissance de ces expériences en tant qu'expériences de systèmes métaphysiques par le biais d'un volet (supplémentaire et optionnel) d'intégration de la métaphysique dans la psychothérapie assistée par les psychédéliques pourrait faciliter l'intégration d'un certain nombre d'expériences psychédéliques et, par conséquent, conduire à des résultats positifs à long terme pour certains patients - et à un enrichissement de la vie pour d'autres. La métaphysique n'est pas le mysticisme (leurs différences seront examinées ci-dessous) ; la métaphysique est plus large et ses positions peuvent être logiquement discutées - en tant que telle, la métaphysique peut englober les expériences mystiques induites par l'absorption de psychédéliques ; cependant, la métaphysique peut également ancrer ces expériences d'une manière plus intelligible, plus complète, plus viable et plus acceptable pour les participants que ce que le cadre du mysticisme peut offrir à lui seul. En bref, l'intégration de la métaphysique pourrait améliorer la thérapie psychédélique.
Figure 1. Metaphysics Matrix.
La métaphysique concerne la substance fondamentale de la
réalité. Elle explore, comme nous le verrons dans la section suivante, des
questions telles que la relation de l'esprit à la matière, au cosmos, la nature
de l'espace, du temps et de la causalité, du soi et de l'identité, du possible
et de l'éternel, de la nature de l'existence elle-même. La métaphysique - bien
qu'elle ne soit ni mystique ni physique - peut être située comme une discipline
rationnelle rigoureuse entre (ou au-dessus, ou au-dessous) Physique et
mystique. Russell (1951 [1914], p. 1), dans son essai sur "Mysticisme et
logique", affirme que "la métaphysique, ou la tentative de concevoir
le monde comme un tout au moyen de la pensée, a été développée [...] par
l'union et le conflit de deux impulsions humaines très différentes, l'une
poussant les hommes vers le mysticisme, l'autre les poussant vers la
science". La métaphysique est un savoir rigoureux qui démontre ses
conclusions par des arguments logiques plutôt que par des données empiriques,
des révélations ou des intuitions - bien que certaines intuitions métaphysiques
puissent déclencher l'exploration des arguments. Pour donner deux exemples :
Bergson a soutenu que Platon a été catalysé dans ses positions métaphysiques
dualistes en partie par l'initiation aux Mystères (Bergson, 1935, p. 185-186 ;
voir aussi Inge, 1938, p. 392ff). Deleuze soutient que la position métaphysique
qu'est le spinozisme peut être atteinte par le biais d'un "appareil
conceptuel extraordinaire" ou d'une "illumination soudaine... d'un
flash". C'est alors comme si l'on découvrait que l'on est spinoziste"
(Deleuze, 1988 [1970], p. 129). Ainsi, la métaphysique a des facettes
intellectuelles et expérientielles (Bossart, 1961 ; James, 1977 [1902], p. 373
; Adorno, 2001 [1965], p. 137-145). Certaines expériences psychédéliques, mais
certainement pas toutes, sont des expériences métaphysiques. Le fait que ces
expériences métaphysiques s'accompagnent d'intellectualisations métaphysiques
est un fait qui peut être utilisé pour la thérapie et la recherche psychédéliques.
Examinons la proposition d'un point de vue plus pratique :
Le protocole de psychothérapie assistée par les psychédéliques devrait, dans sa
phase finale - la phase d'intégration où l'expérience induite par les
psychédéliques est réfléchie quant à sa signification - inclure comme élément
optionnel et supplémentaire un discours métaphysique intelligible basé sur la
Matrice Métaphysique (Figure 1). Cette matrice cherche à présenter un "
éventail " raisonnablement complet d'options métaphysiques, dont certaines
peuvent aider les personnes ayant vécu une expérience à encadrer et donc à
donner un sens et une signification à leur expérience. En retour, il est
supposé qu'une telle création de sens métaphysique supplémentaire augmentera
les bénéfices à long terme de la psychothérapie assistée par les
psychédéliques. Cette conjecture s'appuie sur deux éléments principaux :
Premièrement, il existe des preuves convaincantes que les expériences
métaphysiques induites par les psychédéliques sont en soi un mécanisme de bénéfice
psychologique positif (Roseman et al., 2018 ; Mollaahmetoglu et al., 2021 ;
Rothberg et al., 2021 ; Yaden et Griffiths, 2021 ; Ko et al., 2022 ; McCulloch
et al., 2022). Deuxièmement, l'individu peut avoir moins de raisons de rejeter
l'importance de ces expériences comme étant délirantes une fois qu'il réalise
qu'il y a plus de raisons d'accorder une véracité potentielle à l'expérience.
Les positions métaphysiques du platonisme (un type de réalisme universel) et du
spinozisme (un type de monisme neutre) - voir l'annexe 1 : MMQ pour un
glossaire des termes - par exemple, ont, indépendamment de leur vérité ou de
leur fausseté, des siècles d'arguments rigoureux en leur faveur et ne peuvent
donc pas être rejetées avec désinvolture. Ainsi, même une simple compréhension
de la métaphysique peut conférer une signification durable à la personne qui a
vécu une expérience métaphysique associée. C'est du moins la conjecture, une
conjecture qui peut être testée.
La psychothérapie assistée par les psychédéliques, bien que ses racines remontent au milieu du 20e siècle (Grof, 2008 [1980]), n'en est encore qu'à ses débuts. Elle est en grande partie basée sur des psychothérapies et des théories psychologiques qui ont été développées sans considération explicite de l'expérience métaphysique intensive. En d'autres termes, nous essayons de réutiliser un outil qui n'a pas été conçu pour l'objet en question - un marteau pour corriger la grammaire. De ce point de vue, on peut comprendre que l'intégration de la métaphysique dans la psychothérapie assistée par les psychédéliques est un changement qui accélère l'alignement de la thérapie avec son sujet : la métaphysique pour l'expérience métaphysique. De plus, il faut noter que l'intégration de certaines expériences psychédéliques au travers de la métaphysique n'est pas seulement un bénéfice potentiel pour ceux qui cherchent de l'aide pour des maladies mentales, mais, en dehors de la clinique, une telle intégration métaphysique de l'expérience psychédélique pourrait être bénéfique pour des personnes et des groupes "sains" en termes d'enrichissement de la vie.
Une proposition secondaire est que cette même matrice métaphysique peut être utilisée dans les essais psychédéliques cliniques pour évaluer la nature métaphysique des expériences psychédéliques. Un nouveau questionnaire (annexe 1), le Metaphysics Matrix Questionnaire (MMQ), peut être utilisé en complément ou à la place des questionnaires actuels (voir Herrmann et al., 2022) qui sont généralement basés sur les seules définitions de l'expérience mystique (en particulier celles basées sur Stace, 1960). Mais, en ce qui concerne immédiatement cet article, le MMQ peut être utilisé, comme mentionné, comme un glossaire pour les positions métaphysiques (en majuscules) auxquelles il est fait référence tout au long de l'article. Comme nous le verrons, l'expérience mystique - y compris l'"expérience transpersonnelle" (Grof, 2009 [1975], p. 157-217) et l'"expérience numineuse" (Otto, 1926 [1917] ; Spilka et al., 2003) - n'est pas la même que l'expérience métaphysique, même s'il y a des chevauchements (voir figures 2 et 3). Il existe de nombreuses options métaphysiques qui ne sont pas couvertes par les questionnaires sur l'expérience mystique - comme nous l'expliquerons dans les sections ci-dessous - ce qui signifie que le MMQ peut augmenter les données quantitatives dans les essais et les recherches sur les psychédéliques, ainsi que dans d'autres recherches concernant l'expérience métaphysique.
Figure 2. Metaphysics and Mysticism.
Figure 3. The PEMM Tristinction.
Afin de montrer comment la métaphysique peut aider la psychothérapie assistée par les psychédéliques, nous examinerons ce qu'est la métaphysique, comment elle s'articule avec des expériences psychédéliques particulières, comment elle diffère et a des similitudes avec le mysticisme, ainsi que ce qu'est la psychothérapie assistée par les psychédéliques en mettant l'accent sur l'intégration, et comment ses déficiences peuvent être comblées par un renforcement de l'intégration métaphysique conduisant, selon les conjectures, à des bénéfices à plus long terme pour la santé mentale. En résumé, la proposition est d'inclure l'intégration métaphysique dans la psychothérapie assistée par les psychédéliques ; la conjecture est que cela conduira à des bénéfices thérapeutiques à plus long terme.
QU’EST-CE QUE LA METAPHYSIQUE ?
Le mot "métaphysique" provient du titre de l'un
des textes d'Aristote (384-322 av. J.-C.) (Aristote, 2004), et le sujet de la métaphysique
est donc lié à celui de ce livre. La Métaphysique d'Aristote a été intitulée
ainsi par un éditeur ultérieur, peut-être Andronicus of Rhodes, vers 60 av.
J.-C. (Marmodoro et Mayr, 2019), parce que les textes qui composent le volume
sont venus après (méta) les écrits d'Aristote sur la physique (Aristote, 2008).
Cet ensemble que nous appelons aujourd'hui le livre d'Aristote, la Physique,
contient cependant aussi beaucoup de ce que nous inclurions aujourd'hui dans la
métaphysique (c'est-à-dire le changement, l'infini, le temps, une cause
éternelle). Mais, pour en revenir à la métaphysique, ou "philosophie
première", Aristote écrit qu'il s'agit d'une "science dont l'objet
est l'être en tant qu'être" (2004, p. 79 [Livre Gamma, §1]). En d'autres
termes, la métaphysique s'intéresse à la nature fondamentale de l'existence
elle-même. Le mot grec pour l'être, l'existence, est óntos, d'où le terme
"ontologie", qui est parfois utilisé comme synonyme de métaphysique
et parfois comme un sous-ensemble de la métaphysique. Dans ce dernier cas, il
n'en reste pas moins qu'"au cœur de la métaphysique se trouve
l'ontologie" (Heil, 2021, p. 5). La manière dont Aristote analyse
l'existence fournit les domaines fondamentaux de la métaphysique à ce jour, à
savoir la substance, la causalité, les propriétés, les relations, la pluralité
et l'unité, les espèces et les genres, le mouvement, l'identité, les
universaux, les particuliers, les catégories, la modalité (potentialité,
impossibilité, actualité, nécessité), la forme, l'espace, le temps, la matière
et la divinité (le premier moteur). Aristote se réfère à la métaphysique de
penseurs antérieurs tels que Démocrite (physicalisme), Pythagore (réalisme
transcendant mathématique), Parménide (monisme neutre) et surtout son maître Platon
(réalisme transcendant, dualisme de substance), et la réexamine - il serait
donc erroné de prétendre que la métaphysique a commencé avec Aristote : la
discipline a précédé son livre.
Au 20ème siècle, par suite de l'ascension des philosophies
du langage, du comportementalisme logique et du positivisme logique, la
métaphysique est devenue un terme péjoratif (Carr, 1987, p. 1 ; Beards, 2008,
p. 10-19). Il était courant dans les départements de philosophie (et autres) de
croire que de nombreuses questions métaphysiques, sinon toutes, telles que la
relation entre la conscience et la matière ou le statut ontologique du temps,
pouvaient être réduites ou expliquées comme des erreurs ou des expressions
dénuées de sens produites par les sous-produits trompeurs du langage. Bien que
courante, cette évaluation négative de la métaphysique n'était certainement pas
omniprésente (voir par exemple Collingwood, 1940). Quoi qu'il en soit, à l'aube
du XXIe siècle, les limites de ces philosophies réductrices populaires - en
particulier dans le monde anglophone - ont été prises en compte et leurs
propres hypothèses métaphysiques cachées ont été mises en lumière. En
conséquence, "il y a eu un regain d'intérêt tout à fait remarquable pour
la métaphysique dans les cercles philosophiques anglo-américains au cours des
30 dernières années environ" (Beards, 2008, p. 10) - ce que l'on appelle
le "tournant métaphysique" (ibid., p. 11). Ce tournant peut être
représenté par la trajectoire de la pensée du philosophe d'Oxford A. J. Ayer, le
plus célèbre défenseur anglais du positivisme logique, doctrine selon laquelle
une proposition n'a de sens que si elle est soit empiriquement vérifiable en
principe, soit vraie par définition. En 1934, Ayer a écrit un article intitulé
"Démonstration de l'impossibilité de la métaphysique" déclarant que
la métaphysique était annulée par les principes du positivisme logique (Ayer,
1934). Mais lorsqu'on lui a demandé en 1978 quels étaient les principaux
défauts du positivisme logique, Ayer a répondu que "presque tout était
faux " et a admis en 1982 que "la métaphysique n'est plus un terme
d'opprobre" (Ayer, A. J., 1987 [1982], p. 140). Incidemment, en 1988, Ayer
a fait le récit d'un voyage cosmique intense de type psychédélique induit par
un arrêt cardiaque de 4 minutes provoqué par l'étouffement de saumon fumé alors
qu'il souffrait déjà d'une pneumonie. Le résultat de cette expérience unique
est sa supposition métaphysique selon laquelle "la mort ne met pas fin à
la conscience" (Ayer, 1990, p. 201). Il est décédé l'année suivante.
La métaphysique est une matière exigeante au niveau
universitaire. On peut la diviser en deux voies. La première est l'étude plus
traditionnelle des travaux de métaphysiciens établis qui présentent souvent un
système métaphysique intellectuel - des figures telles que les Grecs
susmentionnés, les néo-platoniciens (de Plotin à Proclus), les "sept
philosophes canoniques" (Beaney, 2018) de l'Occident (Descartes, Locke,
Spinoza, Leibniz, Berkeley, Hume et Kant), des penseurs non occidentaux comme
Rāmānuja, Lao Tzu, Nezahualcoyotl, ou le plus récent Nishida Kitaro (1870-1945)
de l'école de Kyoto, et al. La deuxième voie est celle de la "métaphysique
analytique", qui s'intéresse davantage à la logique de la séparation
plutôt qu'aux aspects systématiques tels que les concepts de
"substance", "cause", "disposition",
"identité", "soi", "propriété",
"liberté", "supervénience", "possibilité",
"espace", "temps", etc. (Carr, 1987 ; Kim et Sosa, 1999 ;
Lowe, 2002 ; Marmodoro et Mayr, 2019 ; Heil, 2021). Les deux voies reprennent
le sujet de la Métaphysique d'Aristote, mais toutes deux développent et
enrichissent la discipline.
Il existe un deuxième sens (mentionné ci-dessus) par lequel la métaphysique peut être scindée, la scission précédente devenant la première branche de la métaphysique plus générale. Il existe ce que l'on pourrait appeler la métaphysique intellectuelle (divisée en métaphysique systématique et analytique, comme indiqué ci-dessus) et la métaphysique expérimentale (voir figure 2). La métaphysique intellectuelle est une étude abstraite, non empirique, située en tant que telle entre la logique et la physique. La métaphysique expérimentale, quant à elle, est, comme son nom l'indique, empirique. Mais elle n'est pas empirique au sens normal du terme : ces portes, pour reprendre la métaphore de Blake et Huxley, sont ouvertes. William James fait référence à la métaphysique expérimentale lorsqu'il écrit que "dans la transe de l'oxyde nitreux, nous avons une véritable révélation métaphysique" (1977 [1902], p. 373 ; voir également James, 1882, p. 206). Pour donner un exemple de la différence entre métaphysique intellectuelle et métaphysique expérimentale, on peut avancer des arguments intellectuels en faveur de la validité du panthéisme (par exemple Sprigge, 1997, 2008), mais on peut aussi, ou plutôt, faire l'expérience de ressentir une conscience béatifique qui parcourt la nature. Selon les mots bien connus de Wordsworth :
“… And I have felt
A presence that disturbs me with the joy
Of elevated thoughts; a sense sublime
Of something far more deeply interfused,
Whose dwelling is the light of setting
suns,
And the round ocean and the living air,
And the blue sky, and in the mind of
man:
A motion and a spirit, that impels
All thinking things, all objects of all
thought,
And rolls through all things. Therefore
am I still
A lover of the meadows and the woods and
mountains.
….”
(Wordsworth, 1994, p. 207: The Tintern Abbey Ode)
La physique et la métaphysique cherchent toutes deux à comprendre la structure de la réalité. Elles peuvent différer dans leurs méthodes et leur contenu, sans pour autant être en concurrence. Einstein qui était un ardent spinoziste a déclaré par exemple que "Spinoza est le plus grand des philosophes modernes, parce qu'il est le premier philosophe qui traite de l'âme et du corps comme d'une seule chose..." (déclaration dans une interview pour Viereck, 1930, p. 373). Et c'est ici que la physique et la métaphysique diffèrent essentiellement : la métaphysique s'intéresse beaucoup à l'esprit et à sa relation avec le corps, ou avec la physicalité et le cosmos dans son ensemble, alors que la physique ne se préoccupe que peu ou pas du tout de l'esprit. Les raisons de cette distinction sont historiques (voir Whitehead, 1935 [1925] ; Collingwood, 1945) et ne sont pas pertinentes ici. Ce qui nous intéresse ici, c'est que ce problème de l'esprit et de la matière est au cœur de la métaphysique et qu'il relie la métaphysique intellectuelle à la métaphysique expérimentale. Nous pouvons descendre au sein de la métaphysique, dans l'ontologie, jusqu'à la question de la substance - ce qui "sous-tend" tout, ce qui est la matière (ou le processus) fondamental de la réalité. La question est de savoir ce qu'est la substance. Est-ce la matière (physicalisme) ? Est-ce l'esprit (idéalisme) ? Est-ce à la fois la matière et l'esprit (dualisme de substance) ? Est-ce quelque chose qui comprend la matière et l'esprit (monisme neutre) ? Est-ce quelque chose qui transcende la matière et l'esprit (réalisme transcendant) ? Existe-t-il d'autres options ? Toutes les options connues ont de nombreux arguments en leur faveur et d'innombrables critiques et il n'y a pas d'option standard par défaut. Même le physicalisme est, ironiquement, une position métaphysique qui ne doit pas être prise sans précaution. On ne peut éviter la métaphysique. Comme l'a dit le mathématicien et philosophe Alfred North Whitehead, "Si vous ne faites pas de métaphysique, vous assumez une métaphysique non critique" (cité dans Petek, 2022, p. 43). On ne peut juger qu'un point de vue et son expérience sont délirants que si l'on sait ce qu'est la réalité - et il n'y a pas d'accord. Nous ne connaissons pas la solution au "problème difficile de la conscience", le problème de l'esprit et de la matière - quelle est la relation entre l'esprit et la matière (Chalmers, 1995 ; Kim, 2005, p. 7-31). Plus précisément, pour utiliser un langage philosophique, Plus précisément, pour utiliser un langage philosophique, nous ne connaissons pas les conditions nécessaires et suffisantes permettant de définir l'esprit. Nous devons donc garder l'esprit ouvert à tout un éventail de positions métaphysiques.
Ces positions métaphysiques et ontologiques susmentionnées
ont été placées dans les colonnes de la matrice métaphysique (figure 1). Ces
positions, définies ici par le biais du MMQ (annexe 1), peuvent être entendues
à la fois intellectuellement et expérimentalement. En effet, l'intention est
ici de relier les expériences métaphysiques induites par les psychédéliques (et
autres) (métaphysique expérientielle) à la métaphysique intellectuellement
connue qui leur est associée, afin de mieux comprendre l'expérience des
personnes et, ce faisant, d'atteindre la possibilité d'accorder plus de sens à
leur expérience. S'il est vrai que ce sont les expériences métaphysiques qui
permettent d'obtenir des résultats positifs dans la thérapie psychédélique
(voir ci-dessous), alors - et je le répète - nous supposons ici que la capacité
à encadrer l'expérience de manière métaphysique produira des résultats positifs
à plus long terme parce que l'on est moins susceptible de rejeter plus tard une
expérience qui est en corrélation avec une position intellectuelle soutenue par
la raison à partir d'une argumentation établie et rigoureuse.
La matrice métaphysique n'est pas exhaustive - il existe de
nombreuses autres options qui n'y sont pas présentées. Cela s'explique par le
fait qu'elle a été conçue dans un but pratique plutôt qu'exhaustif. Elle
contient les principaux courants de la métaphysique, au sens de l'ontologie,
sous la forme de cinq colonnes et de deux lignes. Le panpsychisme (selon lequel
les esprits sont omniprésents dans la nature, de l'humain au subatomique)
occupe sa propre ligne afin de traverser les variétés physicaliste, idéaliste,
dualiste et moniste neutre. Comme l'affirme Skrbina (2007, p. 2), le
panpsychisme "est une méta-théorie de l'esprit". Popper et Eccles
(1985 [1977], p. 67-71), Strawson et Freeman (2006), et Strawson (2016), par
exemple, classent (avec des réserves) le panpsychisme comme une théorie
physicaliste (ou moniste matérielle) ; Schopenhauer (1969 [1818]) et Leibniz
(1991 [1686, 1714]) proposent une version idéaliste (moniste mentale) du
panpsychisme [Popper et Eccles (ibid, p. 68) font remarquer que
"Schopenhauer est un kantien devenu panpsychiste"] ; Spinoza propose
un panpsychisme moniste neutre (1988 [1677], p. 457-458 : Éthique, IIP13s) qui,
malgré son époque, est toujours considéré par certains métaphysiciens de
premier plan comme la variante la plus réalisable. Heil (2021, p. 130), par
exemple, affirme que "pour Spinoza, la conscience est un attribut qui
imprègne l'univers, quelque chose comme un champ traversant l'espace-temps. ...
Les esprits pourraient être des concentrations locales... la forme la plus
plausible du panpsychisme".
Par conséquent, il est inadéquat de simplement opposer le
panpsychisme au physicalisme, au dualisme, etc. Dans une étude empirique
récente rapportée dans un article intitulé "Psychedelics alter
metaphysical beliefs" par Timmermann et al. (2021), on a constaté que les
psychédéliques ont tendance à éloigner les croyances des gens du physicalisme
("hard materialism") pour les rapprocher du panpsychisme. Bien que
cela puisse être significatif, il convient d'être prudent. Tout d'abord parce
que, comme nous l'avons indiqué, le panpsychisme est une métathéorie et peut
donc être considéré comme un type de physicalisme, etc. Deuxièmement, le
questionnaire sur les croyances métaphysiques en treize points, élaboré pour
l'étude, définit le panpsychisme d'une manière qui pourrait également être
confondue avec l'idéalisme. L'étude comporte également certaines omissions,
notamment celle du monisme neutre et des doctrines associées du cosmopsychisme
ou du panthéisme (Dieu est la nature) - des points de vue métaphysiques
considérés par beaucoup comme essentiels à une expérience psychédélique de
pointe (Stace, 1960, p. 207-218 ; Shanon, 2010 [2002], p. 163ff ; Lundborg,
2014, p. 87ff). Bien qu'anecdotique, il existe également des cas documentés
d'expériences psychédéliques qui renforcent la croyance métaphysique du
physicalisme (Langlitz, 2013, p. 204-241). Néanmoins, le constat empirique
général selon lequel les psychédéliques ont tendance à modifier les croyances métaphysiques
suggère aussi implicitement qu'il faut mettre davantage l'accent sur la
métaphysique dans les sessions de psychothérapie assistée par les
psychédéliques. Les points de vue théistes sont également présents dans les
champs de la matrice métaphysique comme ligne traversant les colonnes ontologiques
afin de donner la possibilité de croire en une divinité sans qu'il soit
nécessaire de croire en une ontologie particulière de l'esprit et de la
matière. Le théisme faisait partie de la Métaphysique d'Aristote (Livre
Lambda), dans laquelle il défendait l'idée d'un dieu (non religieux) (la
"cause incausée" ou le "premier moteur "). Whitehead (1935
[1925], p. 249) note qu'"Aristote a jugé nécessaire de compléter sa
métaphysique par l'introduction d'un dieu-premier moteur. ... [Il était
entièrement impartial] et il est le dernier métaphysicien européen de première
importance pour lequel on peut dire cela". Après Aristote, les intérêts
éthiques et religieux ont commencé à influencer les conclusions
métaphysiques".
Il n'est pas du ressort (ou de la possibilité) de ce document d'expliquer les diverses positions multiculturelles et métaphysiques exposées dans la Matrice et son MMQ. Ce sera la vocation d'un prochain manuel à l'usage des praticiens, des patients et de divers autres psychonautes. Ici, il suffit de décrire ce qu'est la métaphysique, comment elle est liée à l'expérience psychédélique, et comment elle diffère de l'expérience mystique, tout en ayant des similitudes avec elle. La notion d'"expérience mystique" a dominé les enquêtes et les essais psychédéliques jusqu'à présent.
QU’EST-CE QUE l’EXPERIENCE MYSTIQUE ?
Demander une définition de l'"expérience mystique", c'est s'engager immédiatement dans trois controverses. La première est simplement que la définition moderne est ambiguë et qu'elle est donc le lieu de débats conceptuels (Spilka et al., 2003, p. 299). La deuxième est qu'il n'est pas certain qu'il existe une expérience mystique qualitativement identique, transculturelle, pérenne et commune à définir. Ce "perrenialisme" ou "philosophie pérenne" (philosophia perennis) a été inventé et développé par le théologien catholique romain (augustinien) et le (néo-) platonicien de la Renaissance Agostino Steuco en 1540 (Schmitt, 1966). À cette lignée de pérénisme qui soutient qu'il existe un noyau commun d'expérience mystique (Leuba, 1925 ; Stace, 1960 ; Staal, 1975 ; James, 1977 [1902] ; Huxley, 2004 [1954/1956]) s'oppose le "contextualisme" qui affirme (Katz, 1978, 1983) que les contextes personnels et culturels conditionnent non seulement l'interprétation et le compte rendu d'une expérience, mais l'expérience elle-même. Pour simplifier : Le pérennialisme affirme que l'expérience mystique déconditionne de la culture ; le contextualisme affirme que les expériences mystiques sont conditionnées par la culture. Il existe bien sûr une troisième voie : Ann Taves, par exemple, affirme que si la culture détermine en grande partie l'expérience mystique induite par les psychédéliques, une dose suffisamment élevée d'une drogue psychédélique puissante est également un facteur causal important : "Les effets différentiels des deux types et des deux doses de psychédéliques sur les participants établissent clairement que les expériences des sujets ne sont pas simplement le résultat de ces facteurs [culturels]" (Taves, 2020, p. 679). Le set et le setting jouent un rôle important, mais la substance et la dose en influent également. Ce n'est pas ici le lieu d'explorer ce débat (voir Baier, 2017), bien qu'il ait évidemment des ramifications potentielles pour l'objectivité de certaines études phénoménologiques psychédéliques. Il convient en outre de noter que le pérennialisme peut être divisé entre ceux qui croient que l'expérience mystique du tronc commun est véridique, et ceux qui croient que, bien qu'il s'agisse d'une expérience transculturelle et humaine, il s'agit néanmoins d'un délire. La troisième controverse, qui sera également évitée, est la question de savoir si les drogues psychédéliques, plutôt qu'une pratique religieuse aguerrie, peuvent être à l'origine d'une véritable expérience mystique (si elle existe). Zaehner (1961 [1957], 1972) et Suzuki (1971), par exemple, soutiennent qu'elles ne le peuvent pas (voir Odin, 2022 sur ce dernier point).
Nous devrons cependant entrer dans la première controverse,
pour définir sommairement et rendre ainsi intelligible pour la discussion
" l'expérience mystique ", afin de pouvoir ensuite la comparer et
l'opposer à la métaphysique. Commençons par l'étymologie de "expérience
mystique", réductible à "mystique".
De la racine grecque myo, qui signifie "fermer"
(les yeux), on obtient mys-tes, qui désigne un "initié" aux rites
secrets (Oxford Classical Dictionary), un "mystique". Ce terme
renvoie aux sectes des Mystères de la Grèce antique, dont les plus établis
étaient les Mystères d'Éleusis (Kerényi, 1967). La première référence connue au
terme "mystique" (mys-tes) provient du philosophe Héraclite (vers 500
av. J.-C.) (frg. B15 DK ; ibid.). Platon parle également des Mystères, voulant
lui-même être considéré comme un mystique (Phédon : Platon, 2002, 69c-d), et
nous entrevoyons ici l'affirmation de Bergson et Russell selon laquelle le
mysticisme a eu un effet catalytique sur la métaphysique. Aristote a également
parlé des Mystères, écrivant que (frg. 15) "l'initiation n'enseignait pas
(matheîn ti) mais transmettait plutôt une expérience (pathein ti)" (Oxford
Classical Dictionary), reflétant une autre relation entre la métaphysique et le
mysticisme, respectivement. Avant que les Mystères ne soient abandonnés après
deux millénaires, à la fin du quatrième siècle, par l'empereur romain chrétien
Théodose Ier, le philosophe païen Plotin (204/5-270 apr. J.-C.) avait développé
une métaphysique mystique moniste qui allait fonder une école (le
néoplatonisme) et qui allait avoir une grande influence sur le christianisme et
donc sur la compréhension occidentale de l'"expérience mystique"
(Spilka et al...), 2003 ; Gertz, 2022, p. 299 (faisant référence à Albrecht
Ritschl) ; Katz, 1978, p. 41 ; Leuba, 1925, p. 305). Le principe central du système
métaphysique de Plotin est "l'Un". Plotin parvient à ce principe par
des moyens à la fois intellectuels (par l'intermédiaire de Platon et de Philon)
et expérimentaux. Dans les Ennéades, Plotin écrit que :
"L'homme qui obtient la vision devient, pour ainsi dire,
un autre être. Il cesse d'être lui-même, ne conserve rien de lui-même. Absorbé
dans l'au-delà, il ne fait qu'un avec lui, comme un centre coïncidant avec un
autre centre. Tant que les centres coïncident, ils ne font qu'un. Ils ne
deviennent deux que lorsqu'ils se séparent. C'est en ce sens que nous pouvons
parler de l'Un comme de quelque chose de séparé. »
C'est sans doute ce qui sous-tend l'injonction des religions
à mystères qui interdisent la révélation aux non-initiés. Le divin n'étant pas
exprimable, il est interdit à l'initié d'en parler à quiconque n'a pas eu la
chance de le voir lui-même. En tout état de cause, la vision n'implique pas de
dualité : l'homme qui voit est identique à ce qu'il voit. Il ne l'a donc pas
"vu", mais il a été "oné" avec lui. (Ennéade VI, 9 [9],
§§10-11 : O'Brien, 1964, p. 87)
Ce sentiment d'unité du moi et le sentiment d'exister plus
intensément se trouvent donc au cœur de la définition actuelle du mysticisme.
Underhill (1914, p. 3) écrit que "le mysticisme est l'art de l'union avec
la réalité". Dans le tome de 1925 de James H. Leuba, The Psychology of
Religious Mysticism - qui contient d'ailleurs un chapitre sur l'extase mystique
produite par les drogues (c'est-à-dire l'alcool, la mescaline, le haschisch,
l'éther et l'oxyde nitreux) - Leuba (1925, p. 1) définit le terme
"mystique" comme suit : Le terme "mystique" ... signifiera
pour nous toute expérience considérée par l'expérimentateur comme un contact
(non par les sens, mais "immédiat", "intuitif") ou une
union du soi avec un plus grand que soi, qu'on l'appelle l'Esprit du Monde,
Dieu, l'Absolu, ou autre. Cette définition s'inspire de la philosophie
plotinienne, mais aussi de l'idéalisme hégélien ("World-Spirit",
Weltgeist) et de son rejeton, l'idéalisme absolu ("l'Absolu") (voir
Robbins, 1982). Leuba suppose que Plotin a également été inspiré par la
philosophie Vedanta (1925, p. 305) - indépendamment de cette vérité à peine
étayée, l'influence et la fusion d'une telle pensée orientale sur les notions
occidentales de mysticisme ne peuvent être mises en doute (voir Lenson, 1995,
p. 144 et suivantes : "Acid Metaphysics"). Le philosophe et
psychologue James (1977 [1902], p. 404) résume l'expérience mystique de la même
manière : "Dans les états mystiques, nous ne faisons qu'un avec l'Absolu
et nous prenons conscience de notre unité. Carpenter (1892) a nommé un tel état
"Conscience cosmique "14 ; Freud (2002 [1930], p. 3ff), empruntant
des lettres personnelles de Romain Rolland, a qualifié ce sentiment illimité d'"Océanique"
(Rolland l'a utilisé à l'origine en référence à "l'éclair de Spinoza"
- voir Sjöstedt-Hughes, 2022). En ce qui concerne l'intention de cet article,
on peut noter ici que bien que l'expérience mystique semble intuitive plutôt
qu'intellectuelle, l'intuition est encadrée depuis le début de l'histoire dans
la métaphysique intellectuelle pour l'intelligibilité et la signification
ajoutée. Le platonicien néo-cambridgien W. R. Inge déplore, à l'encontre de
l'étude principalement psychologique de la mystique inaugurée au 20e siècle,
que " la mystique est essentiellement ontologique ; le contemplatif ne se
soucie pas des états de conscience ". Il s'occupe de ce qui est finalement
réel". (1938, p. 388). Il y a donc un chevauchement entre l'expérience
mystique et l'expérience métaphysique : L'"union" (du soi et du plus
grand) peut être intellectualisée par un certain nombre de systèmes
métaphysiques tels que le réalisme transcendant et l'idéalisme. Plus largement
encore, si l'expérience mystique est essentiellement et brièvement définie
comme une "expérience directe de la réalité ultime" (Carmody et
Carmody, 1996, p. 10), et si la métaphysique est définie comme concernant
"la structure fondamentale de la réalité" (Lowe, 2002, p. 2-3), alors
la métaphysique s'intéresse à la réalité ultime dont les mystiques prétendent
faire l'expérience, ainsi qu'aux aspects de la réalité au-delà de l'expérience
mystique (voir figure 3). Ainsi, la psychothérapie assistée par les
psychédéliques pourrait atteindre des résultats plus significatifs et plus
importants si elle utilisait la métaphysique pour encadrer de telles
expériences métaphysiques.
William James, dans son livre de 1902 intitulé The Varieties of Religious Experience, a catalysé l'intérêt académique pour les états mystiques (Inge, 1938, p. 387), et a en outre avancé l'idée que de tels états peuvent être provoqués par des agents chimiques - bien qu'il y ait eu des représentants antérieurs de ce point de vue : c'est Benjamin Paul Blood qui a poussé James dans cette même idée avec son petit livre inhabituel de 1874 : The Anaesthetic Revelation and the Gist of Philosophy (Blood, 2020 [1874]). Près d'une décennie après The Varieties, William James propose une théorie explicitement Fechnérienne de la conscience mystique, liée au cosmopsychisme et à la psychophysique, qu'il fusionne avec la philosophie de Hegel et de Bergson (James, 1909, 1910). Cependant, le mysticisme est évidemment compris d'une autre manière, et d'une autre manière que la simple union avec la réalité, ou la réalité en tant qu'union. Il n'entre pas dans le cadre de ce texte de développer toutes ces définitions et classifications variées de l'expérience mystique. Mais énonçons certains critères (non exhaustifs) selon lesquels l'"expérience mystique" a été comprise, afin de donner un aperçu de ce que l'"expérience mystique" est censée être, et de fournir des références en vue d'un travail d'exploration plus approfondi.
- James (1977 [1902], p. 367ff)
1.
L'ineffabilité
2.
Qualité noétique
3.
Transitoire
4. La passivité
- Underhill (1911, p. 78 et suivantes)
1.
Activité et praticité
2.
Intentionnalité transcendante
3.
L'amour de l'Un
4. État unitif
- Russell (1951 [1914], p. 12ff)
1.
Intuitif (pas rationnel)
2.
Unitif (non pluriel)15
3.
L'irréalité du temps
4. Au-delà du bien et du mal
Otto (1926 [1917], p. 12-41)16
1. La béatitude
2. La puissance de l'homme
3. L'énergie
4. Le pleinement autre
- Stace (1960, p. 79 et suivantes)
A. Mystique introvertie et extrovertie
1. La conscience unitaire ; l'Un, le Vide, la Conscience
pure
2. L'immanence de l'Un en toutes choses
3. Le sens de l'objectivité ou de la réalité
4. Béatitude, paix, etc.
5. Sentiment de sainteté, de sacré ou de divin
6. Paradoxalité
7. Sensation d'ineffabilité alléguée par les mystiques
8. Non spatiale, non temporelle (introvertie seulement)
- Zaehner (1961 [1957], p. 93 et suivantes)
1. Transcendance de l'espace (donc Unité)
2. Transcendance du temps (donc Unité)
3. Contraction dans l'Un (être et non devenir)
- la paix, la joie
- Au-delà du bien et du mal
4. L'amour de Dieu (au-delà de l'Un)
A. Zaehner distinguait la mystique de la nature, la mystique
de l'âme et la mystique théiste.
Les critères de Stace - par la voix de Pahnke, Richards,
Hood et al - sont ceux qui ont permis d'élaborer les questionnaires
d'expérience mystique les plus courants, à savoir le Mystical Experience
Questionnaire (MEQ) (Pahnke, 1963) et l'échelle de mysticisme de Hood
(l'"échelle M" : Hood, 1975) qui sont aujourd'hui utilisés dans les
essais psychédéliques (l'échelle d'évaluation des hallucinogènes et celle de
l'état de conscience altéré à cinq dimensions sont également utilisées - voir
Herrmann et al, 2022 pour un aperçu récent de toutes les échelles utilisées
dans la recherche psychédélique). Les données obtenues selon cette méthode sont
évidemment peu précises et abstraites, non seulement parce que l'expérience
psychédélique n'est pas nécessairement "mystique", mais aussi parce
que la définition de "mystique" pourrait être étendue et inclure
d'autres critères que ceux mentionnés ci-dessus (par exemple, transcender le
bien et le mal), et que ces critères eux mêmes ne sont pas exhaustifs. En ce
qui concerne la psychothérapie assistée par les psychédéliques, comme nous le
verrons, parler d'expérience mystique en soi ne suffira pas à fournir une
explication significative de la signification d'une telle expérience pour une
personne, pour la simple raison que l'expérience mystique est le phénomène à
expliquer - l'expérience mystique est l'explanandum plutôt que l'explication. C'est
la métaphysique qui est le moyen d'explication, l'explanans de l'explanandum
mystique.
On peut ainsi faire la distinction entre une explication d'
expérience psychédélique faite dans le cadre d'une thérapie et une explication
académique. En ce qui concerne cette dernière, il convient de noter que la
simple réduction de l'expérience mystique à des corrélats neuronaux n'est pas
une explication suffisante, car les soi-disant corrélats neuronaux de la
conscience (Koch et al., 2016) posent le problème de l'esprit et de la matière
plutôt que de le résoudre. Comme l'explique clairement le philosophe de
l'esprit Jaegwon Kim (2005, p. 13), à la suite de James, "dresser une
liste des corrélations psychoneurales ne permet pas d'expliquer pourquoi il
existe de telles corrélations". Ainsi, lorsque Carhart-Harris et al.
(2018, p. 549) affirment que "Notre travail sur les corrélats neuronaux de
la "dissolution de l'ego" peut être considéré comme faisant partie
d'une initiative progressive visant à démystifier l'expérience psychédélique
[...] un corrélat neuronal candidat de l'expérience unitive", ils ne font
que se mystifier eux-mêmes. Bien que les corrélats neuronaux fassent partie
d'une explication de cette expérience, ils ne sauraient constituer une
explication suffisante, car la relation entre la phénoménologie et la
physiologie reste inexpliquée. Une fois encore, le problème de la matière et de
l'esprit laisse les questions métaphysiques ouvertes. La prise de conscience de
cette problématique fondamentale ferait elle-même partie de la phase
d'intégration métaphysique proposée, décrite ci-dessous.
Nous pouvons maintenant établir la différence entre la métaphysique et le mysticisme ; les deux ne doivent pas être confondus malgré certaines similitudes (voir figure 2). La métaphysique est plus complète que le mysticisme et, en tant que telle, fournit des cadres de réflexion profanes permettant de comprendre la signification des "expériences mystiques". Mais la métaphysique procure également des cadres pour d'autres formes d'expériences exceptionnelles qui sont souvent exclues des critères mystiques. Le "philosophe chimiste" Humphry Davy, né à Penzance, par exemple, après avoir inhalé 200 pintes d'oxyde nitreux, s'est exclamé une révélation de l'idéalisme ("Rien n'existe que les pensées !"-Davy, 1800, p. 490). Dans la section suivante, nous examinerons les expériences métaphysiques induites par les psychédéliques, en les rapprochant de la matrice métaphysique, afin de montrer comment la matrice peut être utilisée. La métaphysique est une discipline vivante et active qui peut être fructueuse dans le domaine émergent des études psychédéliques, en termes de thérapie et d'enrichissement individuel et social. Dans ce qui suit, nous observerons également comment la métaphysique peut être utilisée en particulier dans la phase d'intégration de la psychothérapie afin d'augmenter les bénéfices à long terme pour la santé mentale des participants.
Expériences
metaphysiques induites par les psychédéliques
Nous pouvons maintenant établir la différence entre la
métaphysique et le mysticisme ; les deux ne doivent pas être confondus malgré
certaines similitudes (voir figure 2). La métaphysique est plus complète que le
mysticisme et, en tant que telle, fournit des cadres de réflexion profanes permettant
de comprendre la signification des "expériences mystiques". Mais la
métaphysique procure également des cadres pour d'autres formes d'expériences
exceptionnelles qui sont souvent exclues des critères mystiques. Le
"philosophe chimiste" Humphry Davy, né à Penzance, par exemple, après
avoir inhalé 200 pintes d'oxyde nitreux, s'est exclamé une révélation de
l'idéalisme ("Rien n'existe que les pensées !"-Davy, 1800, p. 490).
Dans la section suivante, nous examinerons les expériences métaphysiques induites
par les psychédéliques, en les rapprochant de la matrice métaphysique, afin de
montrer comment la matrice peut être utilisée. La métaphysique est une
discipline vivante et active qui peut être fructueuse dans le domaine émergent
des études psychédéliques, en termes de thérapie et d'enrichissement individuel
et social. Dans ce qui suit, nous observerons également comment la métaphysique
peut être utilisée en particulier dans la phase d'intégration de la
psychothérapie afin d'augmenter les bénéfices à long terme pour la santé
mentale des participants.
Humphry Osmond a inventé et défini le terme "psychédélique" comme " qui révèle l'esprit " (1957, p. 429), et non pas " qui révèle le cerveau ", et donc le terme "psychédélique" devrait être caractérisé par la phénoménologie provoquée par la drogue ("agents") plutôt que par la physiologie. De plus, Osmond s'est explicitement opposé à une définition du terme selon des déterminants purement neuropharmacologiques (ibid., p. 428) ; nous ne pouvons donc pas restreindre les "psychédéliques" aux agents qui agissent principalement sur les récepteurs de la sérotonine. Osmond a inclus l'oxyde nitreux dans son article, en référence à William James, et il serait peu réaliste d'exclure la puissante Salvia divinorum de la classification des psychédéliques.
Il existe donc un large éventail de substances chimiques qui
peuvent être classées comme psychédéliques (voir Shulgin et Shulgin, 2019
[1991], 2020 [1997]), et un éventail encore plus large d'expériences qui peuvent
être classées comme expériences psychédéliques. Une seule molécule peut
provoquer une variété apparemment infinie d'expériences, bien que des
typologies psychédéliques aient été tentées (Lewin, 1998 [1924] ; Masters et
Houston, 2000 [1966] ; Grof, 2009 [1975] ; Shanon, 2010 [2002]). Il est donc
évident que toutes les expériences psychédéliques ne sont pas métaphysiques ou
mystiques. Même l'auteur populaire sur les psychédéliques, le mysticisme et la
pensée orientale, Alan Watts, a écrit que : "ma première expérience avec
le LSD-25 n'était pas mystique. C'était une expérience esthétique et
intellectuelle intensément intéressante" (Watts, 2013, p. 98). Les
expériences psychédéliques peuvent provoquer des rires, des sensations
corporelles inhabituelles ou intensifiées, elles peuvent être utilisées pour
aiguiser les sens et doter une personne de courage et d'endurance (MacCreagh,
2016), pour la chasse ou le combat, ou elles peuvent être utilisées dans
l'intention de maudire ou de guérir les autres par la sorcellerie ou par
l'invocation d'êtres - comme l'a documenté le chaman Yanomami, Davi Kopenawa
(Kopenawa et Albert, 2013, p. 113-151). De même, certains aspects de
l'expérience mystique n'ont que peu de rapport avec la métaphysique ou les
psychédéliques, en particulier les expériences liées à certaines doctrines
religieuses ou confessions, telles que les visions christologiques des
carmélites contre-réformistes, comme Sainte Thérèse d'Ávila (1515-1582) et
Saint Jean de la Croix (1542-1591). Et enfin, il y a des aspects de la
métaphysique intellectuelle et expérimentale qui n'ont que peu de rapport avec
l'expérience psychédélique ou mystique, comme l'étude théorique de la
causalité, de l'identité, de la supervénience, etc. Il existe cependant une
zone de chevauchement entre ces trois domaines, qui est illustrée dans le
diagramme de Venn de la figure 3, la "Tristinction PEMM" : Expérience
psychédélique, métaphysique et mysticisme. Dans le cadre de cet article, nous
nous intéressons à l'espace de chevauchement entre l'expérience psychédélique
et l'expérience métaphysique, qui, comme illustré, se superpose également à une
partie de l'expérience mystique.
Il convient de rappeler que de nombreux éléments énumérés
dans les évaluations du mysticisme et dans les listes de critères de
l'expérience mystique, toutes deux présentées ci-dessus, sont des éléments qui
se retrouvent dans les positionnements métaphysiques décrits dans la Matrice
métaphysique. Par exemple, le sentiment d'union avec la réalité (et ses
variantes telles que la "connexion avec la nature" [voir "Nature
Mysticism" d'Inge (1938, p. 396) ; ou l'échelle de connexion de Watts
(Watts et al., 2022)], peut être assimilé et donc pris en compte dans le cadre
du monisme neutre, et en relation avec les variétés de panpsychisme. Il faut
cependant se garder de généraliser : le mot "connexion" peut avoir
plusieurs significations - comme Katz (1978) l'a clairement indiqué : par
exemple, la devekuth juive et le nirvana bouddhiste semblent être des expériences
différentes, mais les deux termes peuvent être traduits ou confondus avec le
seul mot " connexion/union " (Katz, 1978, p. 29 et suivantes ; voir
aussi Jylkkä, 2022). En outre, le "monisme neutre" a plusieurs
significations ou variantes. La spécificité de chaque terme doit être explorée
au moyen d'une discussion qualitative entre l'expérimentateur et le médiateur -
c'est l'élément central de l'intégration métaphysique, décrite ci-dessous. La
possibilité de considérer les expériences métaphysiques induites par les psychédéliques
comme des positionnements métaphysiques est possible par définition,
c'est-à-dire qu'elle n'est pas impossible.
Plus loin encore, les expériences mystiques provoquées par
les psychédéliques qui montrent le plus de corrélation, de médiation et de
prévisibilité de l'effet thérapeutique sont les expériences qui sont également
classées comme des expériences métaphysiques et sont donc des expériences qui
peuvent être explorées et comprises de manière plus approfondie grâce à
l'intégration métaphysique (le mysticisme, par définition, en reste à l'étape
du mystère). Par exemple, Roseman et al. (2018) ont constaté que l'expérience
de l'" infini océanique " permettait de prédire une diminution des
symptômes dépressifs. Le terme même, comme nous l'avons vu, dérive, via Freud
et Rolland, de la forme de monisme neutre de Spinoza (Sjöstedt-Hughes, 2022).
Quelle meilleure méthode pour intégrer une telle expérience métaphysique que la
discussion de la métaphysique même d'où provient le terme ? Selon moi, l'intégration
de telles expériences sans recourir à la métaphysique serait certainement
insuffisante - avec la réserve que l'intégration de la métaphysique toute seule
est certainement insuffisante elle aussi. Les méthodes psychothérapeutiques (ou
logothérapeutiques) développées et établies qui guident le participant sont
sans aucun doute nécessaires à l'intégration psychédélique. D'où cette
proposition que l'intégration métaphysique soit une partie additionnelle de la
psychothérapie assistée par les psychédéliques. Elle devrait également être
optionnelle, afin d'offrir une autonomie au patient, et parce qu'un patient
peut ne pas avoir vécu d'expérience métaphysique. Un autre point d'importance
est que si c'est la phénoménologie plutôt que la physiologie qui est principalement
efficace sur le plan thérapeutique (contrairement à Olson, 2020), il en résulte
une affirmation implicite de la causalité mentale. Or, la causalité mentale est
problématique pour un certain nombre de positions métaphysiques (telles que le
dualisme et le physicalisme - voir Kim, 2005) et est liée à la longue
controverse métaphysique entre le libre arbitre, le déterminisme et le
fatalisme (Lucas, 1970). Mais ce n'est pas ici le lieu d'explorer les
ramifications jusqu'à présent non répertoriées mais potentiellement sérieuses
de cette question pour la recherche et la thérapie psychédéliques.
Pour mieux expliquer comment un tel schéma d'intégration
métaphysique peut être mis en œuvre, donnons quelques exemples de la manière
dont les expériences métaphysiques induites par les psychédéliques peuvent être
analysées dans le cadre de positions métaphysiques, dont beaucoup se
superposent les unes aux autres. La distinction des termes masque souvent
l'interrelation des réalités.
Dans The Antipodes of the Mind : Charting the Phenomenology
of the Ayahuasca Experience, Benny Shanon (2010 [2002], p. 163) écrit que
"Globalement, l'Ayahuasca induit une vision métaphysique globale des
choses", continuant à affirmer que "l'expérience m'a imposé l'ontologie"
(ibid., p. 165). Mais de quel type ? Shanon : "Je dirais qu'il s'agit d'un
monisme idéaliste aux accents panthéistes" (ibid., p. 163). Outre Platon,
Plotin et Hegel, Shanon fait référence à certaines philosophies hindoues à cet
égard. Shanon souligne également que la psychologie cognitive est inadéquate
pour traiter une telle expérience (ibid., p. 380). Nous pouvons localiser une
telle expérience dans la matrice métaphysique (deuxième colonne, troisième
ligne) et noter que le panthéisme (Dieu est l'univers) est une expérience
induite par les psychédéliques assez communément rapportée qui englobe et
fournit un cadre explicatif pour d'autres expériences telles que la connexion
avec la nature, l'union, l'intemporalité, la perte de l'ego, etc. Alan Watts
décrit une telle expérience comme "des états de conscience particuliers
dans lesquels l'individu découvre qu'il est un processus continu avec Dieu,
avec l'Univers" Watts (1968 [1962], p. 74). Le panthéisme a été inventé
par Joseph Raphson en 1697 en référence au système métaphysique de Spinoza
(Spinoza, 1985/1988). Le spinozisme est davantage un monisme neutre
(qu'idéaliste) (c'est-à-dire que l'esprit et la matière sont fondamentalement
identiques parce qu'ils sont l'expression d'une réalité plus ultime :
Dieu/Nature) et peut être employé pour examiner les expériences psychédéliques
concernées. Albert Hofmann a partagé et entretenu
ce point de vue lorsqu'il a cité en épigraphe du dernier chapitre de son livre,
LSD : My Problem Child, une phrase de Goethe faisant référence à Spinoza :
"Qu'est-ce qu'un homme peut obtenir de plus dans la vie que le fait que
Dieu-Nature se révèle à lui ?". (Hofmann, 2009 [1979], p. 197 ; voir
également Sjöstedt-Hughes, 2022 pour une analyse comparative entre l'ontologie
spinozienne et la phénoménologie psychédélique, en particulier la 5-MeO-DMT).
Dans son chapitre, Hofmann rejoint d'ailleurs l'objectif de cet article
lorsqu'il écrit que : Un type de "métamédecine", la
"métapsychologie", commence à faire appel à l'élément métaphysique
chez les patients et à faire de cet élément un principe de guérison de base
dans la pratique thérapeutique. (ibid., p. 206).
Le panthéisme est lié au panpsychisme (les esprits sont
omniprésents dans la nature), et nous voyons ce point de vue exprimé dans toute
la littérature psychédélique. L'étude de Timmermann et al. (2021) mentionnée
plus haut indique un changement métaphysique général du physicalisme au
panpsychisme par le biais des psychédéliques, ce qui montre également le
caractère commun de cette position dans l'expérience psychédélique. En 1957,
Richard H. Ward a décrit une expérience panpsychologique induite par 100
microgrammes de LSD :
"Cet aperçu de la nature cachée des choses, qui en
soi dépassait le temps et la distance et me laissait avec une nouvelle compréhension
dont je ne pouvais pas douter de l'authenticité, était indescriptiblement
excitant : c'était vraiment savoir, vraiment sentir, et transcender les limites
mesquines de nos façons ordinaires de percevoir ..... J'ai réalisé que
l'univers entier est constitué de choses qui ont leur propre nature, leurs
propres relations, leurs propres significations, et que dans une certaine
échelle universelle, chaque chose a sa propre place et même son propre degré de
conscience, que nous l'appelions animée ou inanimée". (Ward, 1957, p.
85-86)
Une variante du panpsychisme est l'animisme, une position essentielle des cultures amérindiennes liée à l'utilisation de substances psychédéliques telles que l'ayahuasca (voir Shanon, 2010 [2002] ; Kopenawa et Albert, 2013 ; Luna, 2020, p. 167f). La relation entre l'animisme et le panpsychisme est intéressante à démêler, tout comme le fait que l'expérience de la vie apparemment intérieure des choses est une expérience commune aux cultures occidentales et amérindiennes, et au-delà (par exemple, dans le shintoïsme - voir Yoneyama, 2017).
En ce qui concerne le dualisme de substance (selon lequel
l'âme est séparée du corps), les récits sont multiples. Les témoignages de vies
antérieures induites par les psychédéliques - la métempsychose (Grof, 2009
[1975]) - impliquent un dualisme de substance puisque l'âme doit, selon cette
doctrine, survivre à un corps pour entrer dans un autre. Les cas de
"projection astrale" impliquent également un tel dualisme puisque
l'âme est censée quitter le corps (Foss, 1973). En outre, la vaste littérature
sur les rencontres avec des êtres sensibles (Strassman, 2001 ; Gallimore, 2019
; Michael et al., 2021) implique généralement que ces prétendus êtres
intelligents - avec leurs propres perspectives subjectives - ont une existence
sans base physique sous-jacente. Cela impliquerait à son tour un type de
dualisme de substance puisque la sensibilité est, pour ainsi dire, libre de
flotter. Bien que le dualisme de substance ne soit pas un point de vue
populaire en philosophie ou en science aujourd'hui, il a ses partisans
convaincus (par exemple, Popper et Eccles, 1985 [1977], p. 36-99 ; Feser, 2010,
p. 19-48), et peut être discuté intelligemment sans réduction nécessaire à la
simple foi religieuse ou à l'intuition. Pour certains puristes plotiniens qui
limitent le "mysticisme" à l'union - comprise comme telle à travers
un monisme - les expériences du dualisme sont écartées comme mystiques a
priori. Inge (1938, p. 404), par exemple, affirme que "le dualisme
métaphysique est incompatible avec la philosophie mystique". Cette
question n'est pas pertinente pour notre objectif ici, car nous examinons des
expériences métaphysiques plutôt que purement mystiques en ce qui à trait à
l'intégration. Mais elle révèle une fois de plus que la psychothérapie assistée
par les psychédéliques aura plus d'avantages à étendre son champ d'action
au-delà du mysticisme et à la métaphysique.
En ce qui concerne l'idéalisme, nous avons vu son évocation
par l'oxyde nitreux pour Humphry Davy. William James est également parvenu à
l'idéalisme par le biais de l'oxyde nitreux, l'idéalisme de la variété
hégélienne. Dans la longue note de fin de son article de 1882, "On Some
Hegelisms", il écrit :
"J'ai fait quelques observations sur les effets de
l'intoxication au gaz d'oxyde nitreux qui m'ont fait comprendre mieux que
jamais la force et la faiblesse de la philosophie de Hegel. ... [La] clé de
l'expérience est le sentiment extrêmement excitant d'une intense illumination
métaphysique. ... [Son] premier résultat a été de faire retentir en moi, avec
une puissance indicible, la conviction que le hégélianisme était vrai après
tout, et que les convictions les plus profondes de mon intellect étaient
jusqu'alors erronées. ... La continuité ininterrompue est de l'essence de
l'être ; et ... nous sommes littéralement au milieu d'un infini dont percevoir
l'existence est le summum que nous puissions atteindre". (James, 1882, p.
206)
Nous avons brièvement examiné comment certaines expériences
induites par les psychédéliques peuvent être structurées et comprises de
manière plus adéquate par certains modèles métaphysiques : Monisme neutre,
panthéisme, panpsychisme, animisme, dualisme de substance et idéalisme. Mais il
convient de noter que de nombreux éléments de l'expérience psychédélique ne
sont pas aussi systématiques, ni aussi totalisants. Il existe de nombreuses
expériences non systématiques intéressantes qui peuvent également être
comprises de manière significative par le biais de la métaphysique. Je fais référence
à des expériences telles que la contraction ou la protraction du temps, ou du
présent spécieux ; de l'intemporalité ("l'éternel") ; des souvenirs
perdus (en relation avec le statut ontologique du passé) ; de l'absence
d'espace ou d'un espace autre que tridimensionnel ; de la platitude de la
"perte de l'ego" (assimilée au monisme neutre, etc.) ; de la
connexion avec la nature (liée au panpsychisme, au panthéisme, etc.) ; d'autres
mondes (en relation avec le monisme neutre, etc.) ; d'autres expériences (en
relation avec l'expérience psychédélique) ; d'autres sphères (en relation avec
l'expérience métaphysique) ; d'autres expériences (en relation avec
l'expérience métaphysique). ) ; d'autres univers (en relation avec le réalisme
transcendant et les réalités modales du "monde possible") ;
d'expériences esthétiques suprêmes ; de l'apparente diffusion et prolifération
de l'esprit ; de l'amplification des sentiments et des émotions ; du divin (en
suivant l'héritage d'Aristote, nous considérons la théologie naturelle non
confessionnelle comme une partie de la métaphysique). Toutes ces expériences,
et d'autres encore, peuvent être examinées à l'aide du discours Métaphysique.
Si certaines expériences métaphysiques favorisent les effets
thérapeutiques, nous devrions nous efforcer de les accentuer par l'exploration
dans la phase d'intégration de la psychothérapie assistée (et peut-être, plus
tard).
Psychothérapie assistée par psychédéliques
Gorman et al. (2021) ont défini la psychothérapie assistée
par les psychédéliques comme suit : "l'administration d'un psychédélique
dans le contexte d'un environnement et d'une relation psychothérapeutique, le
thérapeute apportant un soutien psychologique et, dans certains cas, une
intervention spécifique conçue pour accompagner l'expérience psychédélique et
promouvoir un changement vers le diagnostic cible" (p. 3). Elle est, et a
été, utilisée pour tenter de traiter les diagnostics de stress
post-traumatique, de dépression (trouble dépressif majeur, dépression
résistante au traitement), d'addiction, de douleur, d'anxiété, de trouble
obsessionnel compulsif, de schizophrénie, de soins de fin de vie
(thanatophobie, etc.) et d'autres afflictions jugées nocives (ibid. ; Grof,
2008 [1980] ; Morgan et al., 2017 ; Garcia-Romeu et Richards, 2018).
L'usage thérapeutique des psychédéliques est apparu de
longue date dans les cultures anciennes et indigènes (Osmond, 1957, p. 419 ;
Schultes et al., 1998 [1979] ; Escohotado, 1999 [1996] ; Rinella, 2012). Dans
la sphère clinique occidentale, l'usage thérapeutique des psychédéliques,
d'abord le LSD - synthétisé en 1938 ; pris pour la première fois par Albert
Hofmann en 1943 (Hofmann, 2009 [1979]) - commence au début des années 1950
(Grof, 2008 [1980], p. 26 ; Garcia-Romeu et Richards, 2018, p. 292). Des années
1950 au début des années 1970 (lorsque l'interdiction de ces substances a été
mise en œuvre par l'ONU), il y a eu deux courants majeurs de psychothérapie
assistée par des psychédéliques. Premièrement, il y avait la " thérapie
psycholytique " européenne fortement basée sur la psychanalyse,
c'est-à-dire le freudisme, qui utilisait de petites doses pour faciliter la
thérapie psychanalytique déjà établie (Passie, 1997 ; Majić et al., 2015, p.
245-246). Deuxièmement, parallèlement, en Amérique du Nord était pratiquée la
" thérapie psychédélique " qui, en contradiction, utilisait peu de
psychédéliques mais à fortes doses (Grof, 2008 [1980], p. 21-47 ; Garcia-Romeu
et Richards, 2018, p. 294). Il existait d'autres types de thérapies assistées
par les psychédéliques au cours de ces décennies (ibid.), mais il s'agissait là
des principaux courants. En dehors de cette dichotomie thérapeutique, il en
existe une autre : (i) l'expérience psychédélique peut aider la psychothérapie,
ou (ii) la psychothérapie peut aider l'expérience psychédélique et ses effets.
Comme le dit le psychiatre Stanislav Grof, qui a mené plus de 4 000 sessions
psychédéliques (Grof, 2008 [1980], p. 13) :
"La première catégorie comprend des approches dans
lesquelles l'accent est mis sur un travail psychothérapeutique systématique; le
LSD est utilisé pour renforcer le processus thérapeutique ou pour surmonter les
résistances, les blocages et les périodes de stagnation. Les approches de la
deuxième catégorie se caractérisent par un accent beaucoup plus important sur
les aspects spécifiques de l'expérience de la drogue et la psychothérapie est
utilisée pour préparer les sujets aux séances de traitement, leur apporter un
soutien pendant les expériences et les aider à intégrer le matériel".
(Grof, 2008 [1980], p. 33)
Après quelques décennies de prohibition, des licences ont été accordées à quelques chercheurs, dont le plus connu est le travail de Rick Strassman sur le DMT entre 1990 et 1995 (Strassman, 2001). Avec d'autres, ces recherches ont été menées non pas dans un but thérapeutique mais pour comprendre les processus biologiques liés à l'esprit en utilisant des "volontaires normaux en bonne santé" (Garcia-Romeu et Richards, 2018, p. 294). À l'aube du XXIe siècle, la recherche psychédélique s'est à nouveau tournée vers la thérapie.
Le but de ce texte est avant tout d'enrichir la thérapie.
Cependant, l'intégration métaphysique proposée ci-dessous peut également être
mise en œuvre pour ceux qui n'ont pas de désir de thérapie mais plutôt pour un
enrichissement de la connaissance. Voyons l'état actuel de l'intégration dans
la psychothérapie assistée par les psychédéliques afin de situer le contexte et
les motivations de son développement.
L'intégration est la troisième et dernière phase de la
psychothérapie assistée par les psychédéliques. La première est la phase
préparatoire où un lien - ou " alliance thérapeutique " (Garcia-Romeu
et Richards, 2018, p. 300) - est établi entre le participant et les thérapeutes
[souvent deux, de sexe différent (ibid., p. 298)]. La deuxième phase est la
séance de consommation de substances psychoactives proprement dite, toujours
supervisée par les mêmes thérapeutes. La phase finale, l'intégration, "
commence généralement un à deux jours après la séance de traitement lors d'une
réunion de suivi entre le patient et le(s) thérapeute(s) pour examiner
l'expérience du patient et approfondir la réflexion sur son contenu "
(ibid., p. 299-300 ; voir également Krupitsky et Grinenko, 1997, p. 167 ; Grof,
2008 [1980], p. 147-149). Ces réunions d'intégration peuvent avoir lieu chaque
semaine, parfois pendant plusieurs mois - les pratiques varient. Peut-on se
demander ce qu'est précisément "l'intégration" ici ?
Il n'y a rien de très précis dans ce domaine. Il s'agit
d'une pratique qui n'en est qu'à ses débuts. Un bilan récent de l'intégration
psychédélique (Bathje et al., 2022) commence par reconnaître qu'il existe
"de nombreuses définitions de l'intégration psychédélique, et que le terme
englobe un éventail de pratiques et de techniques. Cela semble avoir entraîné
une certaine confusion sur ce qu'est l'intégration" (ibid., p. 1).
Néanmoins, les auteurs présentent ce qu'ils considèrent comme une définition
synthétique. Je cite l'intégralité de la définition, à l'exception de la dernière
clause (car elle est métaphysiquement présomptueuse).
"L'intégration est un processus dans lequel une
personne revisite et s'engage activement à donner un sens, à travailler, à
traduire et à traiter le contenu de son expérience psychédélique. Grâce à des
efforts intentionnels et à des pratiques de soutien, ce processus permet à la
personne de saisir et d'incorporer progressivement les leçons et les idées
émergentes dans sa vie..." (ibid., p. 4)
Bathje et al. poursuivent en identifiant dix modèles
d'intégration (ibid., p. 5-7), "basés sur les visions du monde et les
pratiques indigènes, la psychologie transpersonnelle, la psychologie jungienne,
la thérapie d'acceptation et d'engagement, la psychologie psychodynamique, la
psychologie somatique, la relation à la nature, les modèles biopsychosociaux et
spirituels, et la réduction des risques" (ibid., p. 5). Nous n'avons
pas la possibilité d'explorer chaque modèle ici, mais notons qu'aucun d'entre
eux n'implique le recours à la métaphysique, par laquelle l'expérience mystique
peut atteindre un sens.
La particularité de la psychothérapie assistée par les
psychédéliques est le préfixe. Comme les psychédéliques peuvent provoquer des
expériences métaphysiques, dont certaines semblent apporter le plus grand
bénéfice thérapeutique (voir ci-dessous), il semble qu'une approche intégrative
qui omettrait la métaphysique comme un élément d'une phase intégrative plus
large serait une forme inadéquate de psychothérapie assistée par les
psychédéliques. Nous avons vu Hofmann (2009 [1979], p. 206) et Shanon (2010
[2002], p. 380) faire ce constat, mais Bathje et al. le font de manière plus
explicite encore :
"Ces modèles peuvent ne pas fournir un cadre
suffisamment large pour que les praticiens ou les voyageurs [participants]
puissent répondre à toute cette gamme d'expériences psychédéliques. ... Nous
pensons que l'intégration sera plus complète lorsqu'elle s'étendra à toute la
diversité des expériences vécues avec les substances psychédéliques. ... En
essayant de travailler de manière holistique, ceux qui aident les voyageurs à
s'intégrer devront avoir l'humilité de reconnaître les limites de leur
formation et de leurs connaissances, ainsi que les limites de leur conditionnement
culturel et de leur vision du monde. Un éventail de collaborateurs et de
sources d'orientation compétents peut s'avérer précieux pour faciliter le
processus d'intégration. (Bathje et al., 2022, p. 11).
Parallèlement à la phase d'intégration, il est avéré qu'un
phénomène suit certaines expériences psychédéliques, nommé l'" afterglow
" (Majić et al., 2015 ; Sampedro et al., 2017 ; Gorman et al., 2021, p.
11). Dans cette période de quelques semaines, on retrouve chez le participant
" une humeur exacerbée, une flexibilité psychologique, une ouverture
" qui " peut permettre aux patients d'explorer de nouveaux
comportements et modes de pensée " (Gorman et al., 2021, p. 11). Une telle
phase de rémanence, parallèle à la phase d'intégration, serait naturellement propice
à la présentation intelligible et à l'intégration de diverses positions
métaphysiques potentiellement pertinentes pour un participant ayant vécu une
expérience métaphysique correspondante.
Le type d'expérience vécue par le participant a un effet thérapeutique plus important que la phase d'afterglow. Comme Ko et al. (2022, p. 10) concluent dans leur synthèse, "la présence et l'intensité de l'expérience mystique psychédélique contribuent à l'efficacité thérapeutique : "[La] présence et l'intensité de l'expérience mystique psychédélique contribuent à l'efficacité thérapeutique, qui comprend à la fois la réduction des symptômes et l'amélioration de la qualité de vie. Cela a été clairement indiqué dans les études examinées, sous forme de corrélation, de prédiction et/ou de compensation". (voir aussi notamment Roseman et al., 2018 ; Mollaahmetoglu et al., 2021 ; Rothberg et al., 2021 ; Yaden et Griffiths, 2021 ; McCulloch et al., 2022). C'est l'"expérience psychédélique mystique" qui s'est avérée avoir les effets thérapeutiques les plus importants dans les essais psychédéliques. La signification de l'"expérience psychédélique mystique" est toujours, comme le terme le suggère, un peu mystérieuse. Ko et al. se réfèrent à des éléments des questionnaires (susmentionnés) qui renvoient en particulier aux critères de Stace (1960), décrits ci-dessus [eux-mêmes basés sur les critères et la pensée de James (1902)]. Walter Pahnke a été le premier à développer les critères de Stace dans un questionnaire (le MEQ) et une étude qui comprenait des questions relatives aux facteurs suivants qui composent les états mystiques (selon les propres termes de Pahnke) : Transcendance du temps et de l'espace (perte du sens habituel du temps ou de l'espace), humeur positive (joie, amour, paix ou béatitude), sentiment de sacralité, unité (interne et externe), caractère transitoire de l'unité, de l'objectivité ou de la réalité (compréhension de l'être et de l'existence en général), paradoxalité et prétendue ineffabilité (Pahnke, 1963, p. 283-296). L'échelle M de Ralph Hood (1975) est également basée sur Stace, 1960, et est donc assez similaire à l'échelle de Pahnke (bien qu'elle omette la paradoxalité). Parmi ces facteurs, tous sauf l'ineffabilité font partie de la métaphysique expérientielle (l'ineffabilité n'est pas vraiment une expérience, mais plutôt l'expression de l'incapacité à rapporter une expérience). Le temps et l'espace sont des phénomènes fondamentaux étudiés en métaphysique qui sont particulièrement liés aux positions de l'idéalisme, du monisme neutre et du transcendant. L'idéaliste transcendantal Emmanuel Kant, par exemple, soutenait que le temps et l'espace n'étaient pas réels mais simplement des projections de notre esprit (Kant, 2000 [1781/7], p. 155-192, A19/B33-A49/B73). Le sentiment de l'unité de l'esprit dans l'esprit de la nature, ainsi que la joie et la béatitude, trouvent un lieu de compréhension dans le monisme neutre et le panthéisme de Spinoza, à travers le concept de "l'amour intellectuel de Dieu/Nature" (Spinoza, 1985/1988, p. 609-617, Éthique, VP25-P42). L'unité en termes de connexion ou d'exaltation de la nature peut s'inscrire dans la métaphysique panpsychologique de penseurs tels qu'Alfred North Whitehead (par exemple, Whitehead, 1958 [1938] ; Gibson, 2020 ; Buchanan, 2022 ; Segall, 2022). La notion d'"objectivité ou de réalité" (liée à la "qualité noétique" de James, 1977 [1902]) renvoie à l'intuition que la réalité alternative dont on fait l'expérience est véridique plutôt que délirante (Pahnke, 1963, p. 290-291), ce qui renvoie, par exemple, à la métaphysique vis-à-vis des "mondes possibles" (Lewis, 1986). En outre, la définition que donne Pahnke de l'"objectivité ou de la réalité", à savoir "la compréhension de l'être ou de l'existence en général" (ibid.), nous ramène à la mission initiale de la métaphysique selon Aristote : l'exploration de l'être en tant qu'être. Nous avons vu plus haut d'autres exemples d'expériences métaphysiques induites par les psychédéliques. Pour notre propos, l'important est que ces expériences sont considérées comme les plus efficaces sur le plan thérapeutique et qu'il s'agit d'expériences "mystiques" qui peuvent être plus largement reclassées en tant qu'expériences métaphysiques (voir figure 3). Cette reclassification les assimile à une pratique qui peut stimuler une relation plus pertinente et plus significative entre les participants et leurs expériences.
CONCLUSION : PROPOSITION ET
CONJECTURE
Rassemblons maintenant tout ce qui a été dit pour justifier
l'intégration de la métaphysique dans le cadre de la psychothérapie assistée
par les psychédéliques.
1. Les expériences
psychédéliques qui semblent avoir le plus (mais pas exclusivement) d'efficacité
thérapeutique sont les expériences métaphysiques (et mystiques). (Roseman et
al., 2018 ; Mollaahmetoglu et al., 2021 ; Rothberg et al., 2021 ; Yaden et
Griffiths, 2021 ; Ko et al., 2022 ; McCulloch et al., 2022).
2. Il existe des preuves d'une
période de rémanence après de telles expériences, au cours de laquelle les
participants sont ouverts à de nouvelles idées sur eux-mêmes et sur la réalité
(Majić et al., 2015 ; Sampedro et al., 2017 ; Gorman et al., 2021, p. 11).
3. Cette période de rémanence
est concomitante à la phase d'intégration de la psychothérapie assistée par les
psychédéliques.
4. La psychothérapie assistée
par les psychédéliques a été l'apanage des psychologues, psychiatres et autres
conseillers qui, en tant que tels, n'ont pas été formés à la métaphysique.
5. L'introduction d'un élément
supplémentaire et optionnel d'intégration de la métaphysique dans la
psychothérapie psychédélique assistée peut être un moyen plus efficace
d'intégrer l'expérience métaphysique dans la perception qu'a le participant de
lui-même et de la réalité dans laquelle il vit.
6. Il est supposé que cette proposition d'intégration métaphysique pour les expériences métaphysiques induites par la psychédélique produira des bénéfices à plus long terme pour les participants. En effet, (i) l'expérience peut être encadrée de manière plus complète, (ii) il y aura moins de raisons de rejeter l'expérience comme étant délirante une fois que le participant aura réalisé que chaque position métaphysique a un héritage de discours établi, (iii) que la vision du monde adoptée jusqu'à présent par le participant n'est qu'une position métaphysique parmi d'autres, et (iv) que l'intégration métaphysique amplifie la signification de l'expérience psychédélique qui est considérée (point 1) comme ayant l'efficacité thérapeutique la plus importante.
Il s'agit d'une proposition et d'une hypothèse. De nombreux
problèmes et questions en découlent, ainsi qu'un certain nombre de projets et
d'études possibles. L'une des questions immédiates est d'ordre pratique :
comment l'intégration de la métaphysique peut-elle être mise en œuvre ? Cette
question fera l'objet d'un autre document qui examinera comment la complexité
de la métaphysique pourrait être rendue intelligible aux participants et aux
praticiens par le biais de ressources telles qu'un manuel ou une formation pour
les praticiens. La Matrice métaphysique et le questionnaire MMQ qui
l'accompagne, présentés ici, peuvent servir de base à de telles ressources - et
ils montrent la faisabilité d'une simplification à des fins de compréhension et
d'utilisation pratique. De plus, nous avons vu tout au long de ce texte comment
certaines expériences psychédéliques peuvent être discutées et rendues
significatives en utilisant des positionnements métaphysiques. Dans la
pratique, le thérapeute devra faire le lien avec la vie, les préoccupations, les
valeurs, les objectifs et les perspectives du participant. Depuis les années
1950, il existe de nombreuses variétés de thérapies psychédéliques, et il n'y a
aucune raison pour que l'intégration métaphysique ne vienne pas renforcer les
thérapies actuellement en cours de développement. En fait, comme j'ai cherché à
le montrer, l'intégration de la métaphysique peut constituer une avancée dans
la psychothérapie assistée par les psychédéliques, car l'intégration de
l'expérience métaphysique nécessite le recours à la métaphysique.
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