"En soi, il n'y a point de santé et toutes les tentatives pour donner un nom à cette chose ont misérablement avorté. Il importe de connaître ton but, ton horizon, tes forces, tes impulsions, tes erreurs et surtout l'idéal et les fantômes de ton âme pour déterminer ce que signifie la santé, même pour ton corps. Il existe donc d'innombrables santés du corps; et plus on permettra à l'individu particulier et incomparable de lever la tête, plus on désapprendra le dogme de "l'égalité des hommes", plus il faudra que nos médecins perdent la notion d'une santé normale, d'une diète normale, du cours normal de la maladie. Et, alors seulement, il sera peut-être temps de réfléchir à la santé et à la maladie de l'âme et de mettre la vertu particulière de chacun dans sa santé : la santé pourrait ressembler chez l'un au contraire de la santé chez l'autre. Finalement, la grande question demeure ouverte de savoir si nous pouvons nous passer de la maladie, même pour le développement de notre vertu et si notre soif de connaissance et de connaissance de soi, en particulier, n'a pas autant besoin de l’âme malade que de l'âme bien portante : en un mot, si la seule volonté de santé n'est pas un préjugé, une lâcheté, et peut être un reste de la barbarie la plus subtile, de l'esprit rétrograde le plus fin." Friedrich Nietzsche. Le Gai Savoir. article 120.
Mattew Johnstone n'est ni psychologue, ni psychologue ni psychiatre, mais il connait la dépression , qu'il appelle son chien noir, depuis plus de 20 ans. Même s'il s'en est 'sorti' il sait qu'il doit en permanence gérer ce 'chien noir' qui le suit.
"Lors que nous souffrons, physiquement ou psychiquement, notre première idée est de se soustraire aux effets de la douleur. Nous essayons d'évacuer, de nier, d'oublier et nous faisons rarement face à ce qui nous torture. Pour Matthew Johnstone, face à la dépression, accepter ce qui nous arrive est une attitude payante, car intégrer nos souffrances c'est leur accorder une place parmi les autres choses (positives) qui composent notre vie . Cette remise en place permet de continuer à vivre pour que ça aille mieux . Laisser venir le chien noir, c'est apprendre à le connaitre, savoir l'apprivoiser et le remettre à sa place. "Lorsque le chien noir vient vers moi, je ne gâche plus mon énergie à l'éloigner et à faire comme s'il n'était pas là. Je lâche prise sur certaines choses car je sais qu'il va s'éloigner et que je reprendrai le dessus, comme toujours. Il est très important d'apprendre à gérer sa dépression en faisant de l’exercice, en se reposant suffisamment et en mangeant correctement. Il n'y a pas de recette miracle qui convienne à tous, mais parler à son médecin, à sa famille ou même avec un groupe de parole est d'une aide précieuse. Comme un chien méchant, le chien noir doit être éduqué et dressé."
Matthew Johnstone auteur/illustrateur qui a connu lui-même une grave dépression nous explique dans la vidéo ci dessous réalisée à partir de ses illustrations comment gérer la dépression. Il a utilise la métaphore du chien noir pour la représenter dans son livre « I had a black dog » d’où est extraite cette animation. Avertissement, ceci est un message de l'OMS et l'illustration musicale peut déprimer certains de nos auditeurs.
La pudeur est un sentiment «normal», une réalité sociale : on n’arrive pas en maillot de bain à une soirée entre amis, on ne déambule pas nu dans la rue. La pudeur est liée au respect de soi, de son intimité. La honte, en revanche, relève de la dépréciation de soi, de la culpabilité, de la faute. Mais la frontière entre l’une et l’autre n’est pas toujours très claire
"Des travaux anglo-saxons considèrent la pudeur comme l’angoisse de la honte. Pour d’autres, la pudeur installe une démarcation entre le montrable et le non-montrable, le partageable et le non-partageable. Alors sans pudeur, il n’y aurait pas de honte.
Il n’est pas aisé de les distinguer l’une de l’autre. Honte et pudeur sont présentes toutes deux dans la relation : on n’est pas plus honteux seul que l’on n’est pudique seul. Elles mettent l’une et l’autre au premier plan la dimension sexuée du corps, saisi d’abord dans sa nudité. Toutes deux sont sous la dépendance du regard, mais le regard honnisseur juge, réduit le sujet au rang d’objet, de déchet, tandis que le regard de la pudeur assure un rôle de protection et de modulation du désir. La pudeur voile, la honte révèle une image mensongère que le sujet entend donner de lui. Mais toutes deux, à leur façon, protègent le narcissisme. Si elles participent à la construction du sujet et à la mise en place de l’altérité, notons cependant que la honte vient révéler une blessure ou une défaillance narcissique, tandis que la pudeur témoigne de la qualité de la relation d’objet, révélant l’existence d’un espace de discontinuité par rapport à l’autre, dont l’existence n’est pas évidente, lorsque c’est la honte qui se manifeste.
Ainsi, on peut dire que la honte et la pudeur sont toutes deux à l’interface entre le sujet et l’autre, l’une, la honte, côté narcissisme, relevant plus de la répression, l’autre, la pudeur, côté objectal, plutôt manifestation d’un refoulement partiel intermittent. Entre ces deux bornes, ou peut-être plutôt ces deux enveloppes, se spécifie l’espace de l’intime."
"il n'y a qu'une douleur qu'il soit facile de supporter, c'est celle des autres. »
Ces paroles sont de René Leriche, chirurgien et physiologiste français, spécialiste de la douleur (1879-1955).
Autant il est facile de trouver des dissertations et des écrits sur la douleur, autant il est délicat pour tous ceux qui souffrent de trouver les mots pour le dire.
La douleur individuelle n'a pas de mots, mais le souci de disséquer le pourquoi et le comment de la douleur est une constante du discours sur soi occidental. Chaque époque, appréhende, comprend et représente la douleur d'une manière qui lui est propre et nous propose ses approches de la douleur tout en ne voulant rien savoir de nos douleurs intimes.
La philosophie doloriste nous montre la souffrance comme une forme d'étalon de la vie. "Je souffre, donc je suis..." . Pour Nietzsche par exemple la douleur est connaissance de soi-même, du monde. Elle évite de vivre une existence anesthésiée et permet de rencontrer la pleine humanité sensible, spirituelle et artistique.
Pour la médecine, la douleur est un signe physiologique de la présence de la vie dans le corps, un indice important du combat contre la maladie. La douleur est 'utile' comme un signal qui nous avertit des menaces de la maladie.
A cet éloge médical de la douleur, s'ajoute une théologie de la souffrance. Pour le chrétien , la souffrance patiemment endurée a toujours été considérée comme une richesse. La douleur est un moyen de se rapprocher de Dieu par l'intermédiaire d'une identification au Christ, et la seule façon d'expier ses péchés. Le fidèle chrétien doit endurer avec un fatalisme béat jeûne, chasteté, privations, pénitence, retraite et compassion avec les plus démunis.
Dans notre société contemporaine qui pratique le culte des corps et ne cesse d'euphémiser la violence des rapports sociaux, le sport est aujourd'hui l'un des ultimes refuges de la douleur. Les sportifs de haut niveau acquièrent la volonté de nier la souffrance tout en l'affrontant pour la sublimer en énergie suprême. Il faut bien sûr distinguer douleur consentie (comme le sport) et douleur subie (blessure, deuil...), mais en fin de compte, philosophie, médecine, sport et religion nous vendent leurs théories et leurs explications pour enrôler nos douleurs muettes et nous dire "ne vous plaignez pas", vos souffrances ont un sens. Car comme toujours, "les autres, ça ne fait pas mal". D'après "En d'atroces souffrances" Antoine de Baeque.Alma Editeur. 2015 « La douleur ne protège pas l'homme. Elle le diminue. » Rene Leriche « La santé est la vie dans le silence des organes. » Rene Leriche
Henriette Valium
"Tout avait explosé dans une lumière jaune. Inconcevable. Inconcevable qu'un seul coup puisse causer une telle souffrance! .../...Jamais pour aucune raison au monde on ne pouvait désirer un accroissement de douleur. De la douleur on ne pouvait désirer qu'une chose, c'est qu'elle s'arrête. Rien au monde n'est aussi pénible qu'une souffrance physique. "Devant la douleur il n'y a pas de héros, aucun héros.". George Orwell 1984
Après la santé par le régime qui rétablit l’équilibre des humeurs selon Hippocrate, la santé thermodynamique des hygiénistes du XIXème siècle, et avant nos ‘systèmes de santé sociaux’ qui visent à ‘réduire les risques’ des populations, Olivier Razac nous propose et nous décrit le modèle de ‘la grande santé’ de Nietzsche. Maux de têtes atroces, coliques récurrentes, Nietzsche a passé sa vie à souffrir. Et voilà pourtant l’inventeur de « la grande santé » comme expression d’une volonté de puissance qui n’a pas grand-chose à voir avec la « bonne » santé . La grande santé est une santé ‘active’ par opposition à la santé ‘réactive’ qui se borne à éloigner et combattre les maladies. La grande santé pose la question de la finalité de nos vies : sommes-nous des bougies qui se consument ou bien des flammes qui éclairent ? Devons-nous souhaiter que rien ne nous arrive, ou plutôt « pourvu qu’il nous arrive quelque chose ».
Pour Nietzsche, « Vouloir se conserver soi-même est l’expression d’une situation de détresse, d’une restriction apportée à l’impulsion vitale qui, de sa nature, aspire à une extension de puissance et par là même souvent met en cause et sacrifie la conservation de soi ». Face à une médecine réactive, Nietzsche cherche donc une méthode, un régime, une ascèse, qui soient en faveur des forces actives. La médecine affirme que la conservation est l’instinct vital primordial parce qu’elle interprète le corps d’une façon réactive. Du point de vue des forces actives, la conservation n’est pas l’essence du vivant. Le corps ne veut se conserver que pour exercer sa volonté de puissance. …/… La grande peur, le grand dégoût de Nietzsche, c’est que l’homme puisse dégénérer de la sorte. Non pas qu’il devienne un mauvais soldat un mauvais travailleur, un mauvais citoyen, mais au contraire qu’il devienne l’individu rêvé par les militaires, les industriels et les politiciens, bref le corps conçu par les hygiénistes du XIXème.« La grande santé donne à l’esprit lire le privilège périlleux de vivre à titre d’expérience et de s’offrir à l’aventure ». C’est pourquoi Nietzsche donne une place essentielle à la maladie. Nietzsche met en doute l’idée même de bien-être et de guérison comme idéaux et comme buts à atteindre. La « guérison » n’a de sens qu’en intégrant la maladie. »La possibilité d’atteindre à des buts élevés est fournie par l’apparition de natures dégénérescentes et, en conséquence, d’affaiblissements et de lésions partielles de la forme stable ; c’est justement la nature plus faible qui, étant plus subtile et libre, rend possible le progrès quel qu’il soit. La maladie n’est plus vécue comme un malheur, mais comme un danger à courir qui est la condition d’une vie puissante. La « grande santé » est la capacité de faire des expériences toujours nouvelles. Elle n’est ni une chose que l’on possède, ni une puissance de production mais une puissance de dépense. L’affirmation du devenir est un dépassement de soi comme la conservation en est la négation. « Faites tout ce que vous voudrez, mais soyez d’abord capables de vouloir »
Ainsi parlait Zarathoustra…
D’après ‘La grande Santé’ essai de Olivier Razac. Paru chez Climats en 2006.
La même substance peut être poison ou médicament, source de plaisir ou de souffrance. Pourtant au vu de la loi les utilisateurs de drogues sont traités comme des malades ou comme des délinquants. Petite histoire de la consommation de drogues et du traitement des usagers d'opiacés.
Depuis 1916 seul l’usage de stupéfiants en société était pénalisé mais l’usage solitaire ou privé n’était pas condamné .
1970 fut l’année de la création du délit d’usage de stupéfiant (L628). Cette loi est avant tout destinée à lutter contre la « déchéance morale », « la société de tolérance qui empoisonne la jeunesse ». Faisant suite aux évènements de 68 La loi de 70 s’est donné pour but de restaurer l’autorité des adultes. La loi de 1970 a vendu la question des drogues comme opposant le bien et le mal, la décadence morale à l’ordre social. Son but est de compliquer à l’extrême la vie des consommateurs de stupéfiants pour les pousser à suivre un traitement médical. L’usager doit être mis dans l’inconfort et le malheur, afin de devenir demandeur de soins et de repentance. L’image répulsive des drogues implique la stigmatisation et l’exclusion de leurs usagers. Cet effet répulsif –dont l’efficacité est relative si on considère l’augmentation continue de la croissance de masse dans le monde – n’est rien d’autre que la méthode moyenâgeuse de mise au pilori : il faut laisser ces parias, les usagers de drogue dure, consommer et mourir dans des conditions indignes, pour qu’ils restent un repoussoir pour la société. 1980 La grande peste du SIDA fait des ravages parmi utilisateurs de drogues injectables. Aujourd'hui l’injustice du sida liée à la connerie de la politique de la stigmatisation des drogues me fait honte d’avoir eu honte de ces années d’injection.
1987 Autorisation de vente libre des seringues. Les opposants à la libération des seringues sont nombreux : la majorité des professionnels de santé, les pharmaciens, l’IGAS (inspection Générale des Affaires Sociales), la commission des stupéfiants… Tous luttent pied à pied pour une « vraie » prise en charge des usagers (le sevrage) et considèrent que toute libéralisation constitue un pas vers une dangereuse légalisation, ou une incitation à l’usage. En l’absence de traitements de substitution aux opiacés (TSO), les usagers utilisent des produits codeïnés vendus sans ordonnance [le corps métabolise la codéïne en morphine]. Ainsi la vente du Néo-Codion a explosé dans les années 90. Huit millions en 1990 , douze millions en 1994 , dont 80% utilisés en auto-substitution.
1995 généralisation des traitements de substitution. (Methadone, Subutex). Le Subutex (buprénorphine haut dosage) peut être prescrit dans le cadre de la médecine libérale, mais ne fait pas l’objet de préparation injectable en France. La buprénorphine n’est pas classée comme stupéfiant (malgré la fatwa prononcée à son encontre par l’OICS – Organisation Internationale de Contrôle des Stupéfiants - ).
2002 Nicolas Sarkozy, ministre de l’intérieur déclare : « rien ne sera toléré […]. Il n’y a pas de petite consommation personnelle, il n’y a pas d’expérience individuelle, il n’y a pas de jeunes libres et branchés. »
2004 Institutionnalisation de la réduction des risques. Depuis le débat national sur les salles de consommation continue d’exacerber les tensions entre les tenants de la guerre à la drogue et les partisans de la réduction des risques. 2016 la premières salle de shoot ouvre à Paris le 14 octobre http://www.europe1.fr/societe/la-1ere-salle-de-shoot-va-ouvrir-mardi-a-paris-2868958#xtor=CS1-15 Sources : Salles de shoot. Editions de la Découverte. Auteurs : Pierre Chappard a présidé Act Up-Paris de 2009 à 2011. Il est actuellement président de PsychoACTIF et coordinateur du Réseau français de réduction des risques. Jean-Pierre Couteron est psychologue clinicien et président de la Fédération Addiction