Qu'est-ce que le réel ?

Dans de nombreuses conversations relatives aux révélations psychédéliques, j'entends dire que 'le réel n'existe pas', que le monde est une construction subjective propre à chacun, que chaque individu a ses propres représentations qui sont tout autant d'illusions et que rien n'a de réalité propre autre que la prise de conscience au travers de laquelle les choses nous apparaissent. Le corollaire de ces assertions est que, naturellement, il revient à chaque individu de produire un réel sur mesure et optimal pour lui.  Pour cela, l'individu doit se connecter à son 'identité profonde', et élaborer 'la meilleure version de lui même' en élevant son niveau de conscience au travers de multiples exercices de développement personnel. 

Je dois dire que j'ai souvent tiqué à l'idée d'un individu doté d'un potentiel de puissance sans limite et d'un moi profond sans ni ombres ni contradictions ni replis. Cette croyance selon laquelle le monde ne serait que le produit des représentations individuelles tend également à nier toute conscience sociale et culturelle, ce que je trouve carrément gonflé. Balayer le réel d'un revers de main est impossible et je rappelle la définition qu'en donnait Philip K Dick : "« La réalité, c'est ce qui continue d'exister lorsqu'on cesse d'y croire »'.

J'écris donc ce post car je suis inquiet devant le 'dévissage' actuel de la réalité. Bien sûr comme Schopenhauer l'a dit, le monde est peut-être représentation. Sans doute le moi n'est qu'une illusion, mais en tant qu'être, je suis et je reste captif de mon anatomie, et héritier de mon histoire, de ma communauté et de ma culture. Que je le veuille ou non, et quoi qu'il arrive, je suis tenu d'assurer l'homéostasie de mon point de fonctionnement, par le truchement de mon 'moi' qui est ce processus qui gère les interactions entre mon corps et le monde extérieur.

Dans les discours subjectivistes, la plupart du temps, la science est confondue avec le scientisme et devient une croyance parmi d'autres qui la vaudraient bien et parmi lesquelles l'individu pourrait choisir (subjectivisme et relativisme*). Ce progrès du relativisme est sans doute dû à l'épistémologie constructiviste et relativiste qui plane au dessus de la grande majorité des recherches en sciences sociales. Pourtant, même si nous sommes incapables d'avoir le dernier mot sur la connaissance de la nature et de la matière du monde, toutes les conjectures ne se valent pas. Certaines sont plus probables, plus possibles, plus 'vraies' que d'autres. A ce jour la pratique scientifique, faite d'expériences reproductibles, de démonstrations partagées et de remises en question permanentes s'appuyant sur un socle de savoirs vérifiés reste le moyen le moins risqué d'accéder à une connaissance de ce qui nous entoure.

Qu'on le veuille ou non, matière ou pas, la réalité du monde extérieur est faite des relations entre les choses qui le composent. C'est à dire que chaque chose n'existe que par les relations qu'elle entretien avec d'autres choses.  Quelle que puisse être la substance des choses, particules ou vibrations ou archétypes, l'individu -ou le groupe-  ne peut tout changer selon sa volonté, ou par la seule puissance de sa 'conscience'. Il serait plus juste de dire que même si les choses n'existent pas, les évènements se produisent et nous affectent, car ils ne sont le produit des perceptions qui constituent notre réel.
Peut être le confort matériel dans lequel nous vivons, et plus récemment la virtualité des Technologies de l'Information et de la Communication nous ont t'ils éloigné des réalités physiques. Peut-être  la technologie, l'idéologie transhumaniste qui prétend augmenter les performances humaines participent elles à cette illusion. Ce qui est certain c'est que  nous préférons au réel le rêve qui reste à notre portée ou le miracle qui apporte l'espoir.

 

Réel réalité vérité

Reformulation : Le réel existe-t-il comme quelque chose que nous aurions tous en commun et auquel nous pourrions nous référer ?

Le réel est un concept qui désigne ce qui existe en dehors et indépendamment de nous. Il se définit par rapport au concept de réalité qui, désigne ce qui existe pour nous grâce à notre expérience. La réalité naît d'une interaction entre nous et le monde, interaction constitutive de l’expérience (constructivisme). La conception purement constructiviste s'oppose à une certaine tradition dite réaliste, "La réalité serait, en quelque sorte, "construite de toutes pièces" par les savant., et quand on lui accorde une existence, on la conçoit comme malléable et modifiable à volonté'.   La réalité est bien faite d'interactions. Supprimons par la pensée toute interaction avec le monde, il ne restera aucune réalité. Mais, il serait abusif d'en conclure que le monde ait disparu et que plus rien n'existe. C'est ce qui existe en soi, indépendamment de nous, qui peut être nommé "réel". Le réel est une forme d'existence relativement stable et structurée que l'on suppose déterminer la réalité.

La réalité est marquée par le réel, car elle résiste et nous ne pouvons la construire arbitrairement. Réalité et réel ne sont pas dissociables. L'invariance est une propriété de la réalité. L'antonyme du réel est la fiction.

La réalité étant définie par ce qu’un individu perçoit et comprend du réel, toute conception du réel doit rester prudente, car l'accès au réel est indirect et passe par la connaissance de la réalité. La question de la réalité interroge donc notre rapport au monde : puis-je accéder au réel ou à la réalité, et si oui comment, par quels outils ? 

Dans la pratique, les mots sont très limités et insuffisants pour accéder à la réalité, ils établissent des séparations artificielles au sein du réel, selon des normes et des conventions liées à la culture du groupe humain considéré ('le mot est le meurtre de la chose' ). Pour Lacan encore, 'le réel est ce qui ne peut être complètement symbolisé dans la parole ou l'écriture et, par conséquent, ne cesse pas de ne pas s'écrire.'  Ainsi la notion de « réel » a souvent été employée pour expliquer l’impossibilité d’expliquer (d'où par exemple l'expression "C'est la vie !") 

A chacun sa vérité ?
Nous ne voyons le monde que par notre propre point de vue: nos sens sont partiels, restreints, et notre capacité à percevoir est extrêmement limitée. Force est de reconnaître que nous ne disposons pas de critères définitifs permettant de discerner le vrai du faux, le réel de l’illusoire. Du fait que nous ne pouvons pas réfléchir en dehors de nous-même, la réalité est forcément un phénomène subjectif : chacun a donc « sa » réalité qu'il propose et tient comme vérité. 

 

Vérité et réalité sont deux notions qui se recoupent mais ne se confondent pas: La vérité concerne plutôt le rapport à la raison: un discours est jugé vrai ou faux, tandis que la réalité concerne le rapport aux choses, à la matière: les choses existent ou n’existent pas.  La vérité n'est pas le résultat, mais plutôt la condition d'un raisonnement rationnel, tandis que la réalité est tout ce qui nous entoure. Il s’agit donc de réconcilier la vérité avec la réalité, en évitant deux écueils : le relativisme, qui consiste à dire que chacun perçoit sa réalité et peut créer sa propre vérité et le dualisme, qui sépare vérité et réalité et remet en cause l'existence du réel et ouvre la voie aux 'faits alternatifs' et aux interprétations. 

Les discussions au sujet de la présence du réel deviennent vite stériles et même pénibles car,  comme le dit très bien Bernard Lahire: "Dès lors que l'on considère que la réalité en soi n'existe pas et qu'il n'existe que des points de vue théoriques qui la construisent , il n'est plus pertinent de discuter, de s'opposer ou d'essayer de prouver la supériorité de l'un sur l'autre, puisque aucune théorie n'est censée parler de la même chose".

La physique quantique et les inégalités de Bell ont prouvé qu'il nous faut sans doute abandonner la vision d'un monde qui existerait dans toutes ses propriétés indépendamment de nous. Une vision éclairée permet même de se rendre compte que tout est vide d’existence propre: c'est la vacuité.  La vacuité, à ne pas confondre avec le vide, consiste précisément à approcher l'impermanence et l’interdépendance des choses. Nous pouvons faire l'expérience de la vacuité au cours d'états de conscience modifiés par les psychédéliques ou par la méditation qui sont deux formes de recherche de la part universelle de notre être.

Il n'empêche que pour l'individu, même si les choses n’existent pas en elles-mêmes, elles sont faites de l'ensemble des relations que nous entretenons avec elles. Pour le dire autrement, la réalité est bien plus que la matière. Qu'on le veuille ou non, il nous est impossible de changer par notre seule volonté, les termes des relations qui nous relient au monde qui nous entoure.  Le monde extérieur ne se décrète pas, il se répète, se construit, et se partage et c'est ce qui le distingue du rêve et de la fiction. Comme l'a rappelé Lacan "le réel c'est quand on se cogne" donc souvent ça fait mal. La fiction se voit donc volontiers préférée au dogmatisme du réel que l'on évite autant qu'on le peut.

Ozias, 15 septembre 2023 article toujours en travaux et toujours cette question : "Le réel, Non !... Mais comment léviter ? "

Question subsidiaire:  "La croyance en la réalité du réel est elle un dogmatisme ?"

Les expériences de l'invisible

Tanya Luhrmann (née en 1959) est une anthropologue  américaine connue pour ses travaux de recherche sur les sorcières modernes, les chrétiens charismatiques et ses études sur la façon dont la culture façonne les expériences psychotiques, dissociatives et connexes. Dans son livre "Le feu de la présence" elle prend appui sur les observations qu'elle a recueillies auprès de chrétiens évangélistes, d'adeptes de la magie, de zoroastriens ou d'initiés pour montrer par quels moyens les pratiquants établissent avec les dieux et les esprits des relations affectives et sociales qui tangibilisent l'existence de créatures immatérielles. Son point de départ est que croire n'est pas simple mais exige pratique et entrainement. 

Le monde quotidien est une évidence qui existe avant tout le reste et personne ne se comporte comme si les dieux et les esprits avaient la même réalité que les objets du quotidien. Spontanément les humains situent les esprits, et le monde quotidien, dans des registres différents. En même temps, les humains sont capables de garder à l'esprit des personnes absentes ou d'établir des relations durables avec des êtres absents ou imaginaires. Par exemple nous pouvons établir des liens 'parasociaux' avec des personnages de roman parce que leurs créateurs les ont rendus si convaincants qu'ils suscitent en nous les mêmes réactions émotionnelles et cognitives que des personnes réelles. Tout en se gardant de tout jugement de valeur, Tanya Luhrmann  considère la relation avec un dieu ou un esprit comme une forme de relation parasociale. 

 Ce n'est pas que les dieux et les esprits soient imaginaires, mais les croyants doivent trouver un moyen de percevoir les êtres invisibles comme vivants. Les dieux et les esprits sont invisibles et immatériels. Ils ne sont pas accessibles aux sens de manière ordinaire. Pour que les humains ressentent la présence de ces êtres, ils doivent savoir comment regarder, comment écouter et comment vivre l'évènement. Ils doivent apprendre à connaître les esprits et savoir qu'ils répondent. Si l'on n'est pas réceptif, Dieu se retire. On ne le trouve pas.  Lorsque les dieux et les esprits deviennent des relations sociales dans l'existence humaine et  parmi les relations que nous entretenons avec notre environnement (au sens large), ces relations à l'invisible changent ce que nous sommes. Une personne croyante devient un corps qui ressent l'évidence de la présence de Dieu. C'est précisément en cela que diverge l'expérience fondamentale du monde d'un croyant et d'un non croyant. Tout se passe comme si ces phénomènes d'intense attention intérieure donnaient vie au monde de l'esprit, et que cette vie se diffusait dans le monde.

La croyance est une activité de l'esprit qui tient à l'attitude ontologique qu'on adopte à l'égard de l'imaginaire. La croyance est une idée, tandis que le sentiment de réalité s'apparente lui à une émotion, une sensation. Le sentiment existentiel de 'présence au monde' est une émotion et pas une croyance. Les moments d'épiphanie sont sensoriels, et s'imposent à nous comme des évidences. Croire est une expérience que prolonge une relation. Croire n'a rien à voir avec la notion de vrai ou de faux. A l'origine c'est un sentiment, une évidence que nous avons expérimentée à laquelle se rajoute l'ensemble des signes qui témoignent de la réalité de cette expérience. Notre conception de la réalité repose en partie sur un apprentissage, cet apprentissage implique des pratiques d'attention, et ces pratiques modifient nos expériences. L'évidence de l'émotion ressentie au cours du moment d'épiphanie est la fondation d'une croyance sincère et incarnée. La foi en la réalité d’êtres invisibles n’est jamais définitivement acquise. Tel un feu, elle a besoin d’une étincelle et de petit bois pour s’embraser, puis d’être constamment alimentée par différentes pratiques qui permettent de ressentir la réalité du divin ou des esprits. Pour maintenir un lien fort avec la réalité des êtres invisibles, le croyant doit interpréter le monde selon des pensées, des attentes et des souvenirs spécifiques.

Pour reformuler tout ça, l'existence des esprits dépend de la façon dont on les traite. Les relations que nous établissons avec l'immatériel façonnent notre réalité comme celle de ceux avec qui nous sommes en relation. Une personne croyante ne s'exerce pas seulement à rendre un dieu réel, elle devient un corps dans lequel cette évidence est ressentie d'une certaine façon, et probablement avec plus de facilité. C'est précisément à cet endroit que le croyant et le non croyant découvrent que leur expérience fondamentale du monde diverge. Sachant cela, nous pouvons nous autoriser à aller au-delà du monde visible pour admettre qu'il y a quelque-chose de plus que ce que chacun voit.

D'après "Le Feu de la présence" Aviver les expériences de l'invisible. Tanya Luhrmann . Vues de l'esprit. 2022.

Ceux qui rêvent éveillés ont conscience de mille choses qui échappent à ceux qui ne rêvent qu’endormis. Edgard Poe.

A lire dans ce blog, expériences personnelle de la présence d'entités immatérielles et réflexions à ce sujet : https://emagicworkshop.blogspot.com/2022/04/dimitrips-et-moi.html

Réflexions sur l'ontologie des expériences psychédéliques :

https://emagicworkshop.blogspot.com/2019/05/que-voit-on-dmt.html

https://emagicworkshop.blogspot.com/2015/04/therapies-alternatives-et-heros-de-la.html

Qu'est ce que croire ? Croire est un acte, un pari, dont le paradigme est le pari de Pascal. Croire c'est ne pas être sûr. De la même façon que le vide permet le mouvement, croire ouvre un espace pour la pensée vivante. 

Une croyance est une opinion, une pensée, une conviction. La croyance pose une interdiction sur le doute. La croyance exige le respect et l'obéissance.

https://www.cairn.info/revue-nouvelle-revue-de-psychosociologie-2013-2-page-105.htm

Métaphysique et psychédéliques

Voici ce que j'ai retenu de la lecture de l'article "On the need for metaphysics in psychedelic therapy and research" publié par Peter Sjöstedt dans Front. Psychol., le 31 Mars 2023. Le lien vers la publication originale, ainsi que sa traduction en français, se trouvent en fin d'article.

Abstract : Certains trips psychédéliques sont comme des intuitions ou des expériences de systèmes métaphysiques bien connus de la philosophie. Dans le cadre d'un usage thérapeutique de psychédéliques ces trips sont ceux ayant les effets thérapeutiques les plus bénéfiques. Peter Sjöstedt fait l'hypothèse que l'utilisation des modèles et concepts métaphysiques classiques facilite  la description, l'évaluation et l'intégration de l'expérience thérapeutique (ou non) assistée par psychédéliques. La métaphysique étant fondée sur l'argumentation et le raisonnement, le recours aux modèles de pensée métaphysiques (panpsychisme, métempsychose, idéalisme, etc ..) permet de rendre plus intelligible les récits d'expériences, d'ancrer plus profondément l'expérience, de la rendre plus compréhensible, et donc de faciliter l'intégration des psychothérapies assistées par psychédéliques. Pour reformuler, disons que les théories métaphysiques reconnues s'apparentent aux systèmes découverts et ressentis sous l'effet des psychédéliques et que les concepts métaphysiques peuvent servir de modèles aux expériences des voyageurs psychonautes qui tireront plus de contenu et plus de sens de ces expériences. 

Dans son article, Peter Sjöstedt commence par définir soigneusement ce qu'il entend par métaphysique, comment métaphysique et mysticisme se complètent et se différencient, et comment se place l'expérience psychédélique par rapport à ces deux types de connaissances.

La Métaphysique s'intéresse à la substance fondamentale de la réalité, c'est à dire les relations entre la matière  et l'esprit, la nature du temps, de l'espace, de la conscience et de l'identité. D'après Russel, la métaphysique est une tentative de concevoir le monde comme un tout produite par l'union et le conflit entre science et mysticisme. La métaphysique s'efforce de formaliser nos intuitions sur la nature des choses afin de les rendre intelligibles et convaincantes, mais rien ne peut être démontré car chaque théorie (ex matérialisme/idéalisme) repose sur un présupposé intuitif et invérifiable. 

Mysticisme. Le sentiment d'unité du moi et le sentiment d'exister plus intensément se trouvent au cœur de la définition actuelle du mysticisme. Underhill écrit que "le mysticisme est l'art de l'union avec la réalité". H. Leuba, définit le terme "mystique" comme suit : Le terme "mystique" . signifiera pour nous toute expérience considérée par l'expérimentateur comme un contact (non par les sens, mais "immédiat", "intuitif") ou une union du soi avec un plus grand que soi, qu'on l'appelle l'Esprit du Monde, Dieu, l'Absolu, ou autre.

Afin de s'y retrouver parmi les différentes théories métaphysiques qui ont été élaborées en occident au cours des siècles, Peter Sjöstedt a élaboré une matrice ordonnée selon différents modèles ontologiques du monde (pour les colonnes) et par système de croyances (Athéisme, Panpsychisme, Théisme) pour les lignes. 

Avec une telle profusion de termes en -isme, on s'y perd un peu c'est vrai.

La ligne en haut de la matrice liste par colonne et en caractère gras les principaux courants de pensée. Monisme signifie indivisibilité de l'être (tout est esprit ou tout est matière) le monisme  s'oppose en cela au Dualisme qui reconnait l'existence de la matière et de l'esprit. Le monisme spécule que, malgré la diversité de manifestation des phénomènes l'univers entier constitue un seul être. Le monisme peut être matérialiste (physicaliste) , spiritualiste (idéaliste), ou encore neutre.

Quelques explications donc pour aider à s'y retrouver. Les 3 lignes, de haut en bas sont ordonnées par système de croyance. La ligne du haut liste - en petits caractères- les écoles de pensée qui se passent de croyance en Dieu et de transcendance. 

En haut à gauche le monisme physicaliste pour qui tout est matière et donc tout peut être expliqué à l'aide de théories empruntées aux sciences dures (ex : la vision thermodynamique de l'évolution -qui m'est chère- est une pensée physicaliste). Cette école de pensée, qui s'oppose au cartésianisme,  regroupe de nombreuses nuances. Pour le physicalisme réductionniste les processus mentaux, l'esprit, s'expliquent par la neurobiologie, tandis que les physicalistes non réductionnistes admettent l'existence et la validité de la psychologie. Ainsi, le concept de survenance (émergence de l'esprit et de la conscience à partir d'un certain niveau de complexité du système nerveux) permet d'expliquer le dualisme corps/esprit tout en restant dans le cadre du monisme matérialiste.

Une troisième posture, plus subtile encore est celle du  Monisme neutre  selon laquelle le "tissu" du monde n'est ni mental ni matériel, mais est un "tissu neutre" a partir duquel tous deux sont construits». En abandonnant le Sujet le monisme neutre abolit le dualisme du Sujet et de l'Objet.

"Si un lieu se trouve être occupe par un cerveau vivant relié a un œil, une perception visuelle se produit. Mais la perception n' a pas à être construite comme mettant en œuvre une relation entre 1'état des choses et un sujet percevant ; une apparence aurait occupe ce lieu, quand bien même il n'y aurait eu aucun sujet pour percevoir. L'apparence qui se produit réellement relève d'un type dont les caractéristiques sont déterminées par 1'emplacement et par les contraintes du medium intermédiaire. Les organes sensoriels et le système nerveux central du sujet qui perçoit font partie du medium intermédiaire, a égalité avec les ondes de lumière qui se propagent entre l'étoile et la photographie; il n'y a pas à les considérer comme des organes ou comme des serviteurs d'un Esprit intermédiaire. Quand l'énergie filtre a travers un medium cérébral pour produire un évènement perceptuel, le processus révèle les qualités intrinsèques de 1'évènement ; en langage courant, nous disons que 1' aspect qualitatif est « expérimenté par celui qui perçoit ». D'un point de vue physiologique, l'évènement est identique a un évènement qui se produit en un lieu situe a l'intérieur du cerveau, et la connaissance qu'un observateur extérieur peut en avoir se limite a la connaissance de ses propriétés structurelles et causales. Cela est vrai de toute la connaissance des objets extérieurs que fournissent la science et la perception : elle ne révèle jamais les qualités intrinsèques du monde, uniquement le « squelette causal» ( Russel 1927, p. 391). 

Le dualisme est la thèse ou la doctrine métaphysique qui établit l'existence de deux principes irréductibles et indépendants, au contraire du monisme, qui n'en pose qu'un seul. D'après les conceptions dualistes du monde, il existe deux réalités de nature indépendante régies par des principes différents ou antagonistes.

L'idéalisme est une doctrine qui accorde un rôle prépondérant aux idées et pour laquelle il n'y a pas de réalité indépendamment de la pensée. Le monde réel n'existe qu'à travers les idées et les états de conscience. Le monde et même l'être se réduisent donc aux représentations que nous en avons. Il rejoint en ça le solipsisme qui est une Conception selon laquelle le moi, avec ses sensations et ses sentiments, constitue la seule réalité existante dont on soit sûr. Ainsi, pour Emmanuel Kant ""J'entends par idéalisme transcendantal de tous les phénomènes la doctrine d'après laquelle nous les envisageons dans leur ensemble comme de simples représentations et non comme des choses en soi, théorie qui ne fait du temps et de l'espace que des formes sensibles de notre intuition et non des déterminations données par elles-mêmes ou des conditions des objets considérés comme chose en soi"

L'idéalisme transcendantal est une doctrine d'après laquelle les phénomènes sont envisagés comme des représentations et non comme des choses en soi.

Le transcendantalisme, désigne ici toute « doctrine qui admet des formes et des concepts a priori qui dominent l'expérience » (A. Lalande, Vocabulaire technique et critique de la philosophie, 1912), mais sans mysticisme.

Le réalisme désigne la position qui affirme l'existence d'une réalité extérieure.

Comme on peut le comprendre facilement, tout ça est spécieux et complexe, mais c'est aussi un corpus élaboré permettant de décrire et de partager nos intuitions et nos 'enseignements' avec des mots précis. Les trip reports font très souvent allusion à l'évidence de l'unité du Tout, à la perception de principes premiers animant la substance des choses. La connaissance de la métaphysique permet d'établir une carte des représentations et des intuitions. Mettre des mots sur "l'indicible" rend possible l'échange d'expériences entre psychonautes, mais aussi avec les philosophes et les théologiens. En cela le recours à la matrice de Peter Stöjstedt participe à légitimer l'expérience psychédélique et à lui redonner toute sa valeur intellectuelle.

Ozias

Article complet https://www.frontiersin.org/articles/10.3389/fpsyg.2023.1128589/full

à consulter aussi https://axismundi.blog/fr/psych%C3%A92/

Traduction de l'article en français (cliquer sur 'plus d'infos' ci dessous)

Psychédéliques et toxicophobie

Actuellement, l'usage récréatif des psychédéliques est mal vu.

Même si le phénomène est encore timide, en France aussi la renaissance psychédélique est en marche. Le monde scientifique et médical s'intéresse au LSD, aux champignons hallucinogènes et plantes psychotropes de tous poils qui, 'dans l'état actuel de nos connaissances', constituent l'alternative de demain aux antidépresseurs que l'on utilise depuis des dizaines d'années contre les maladies psychiques, la dépression ou les addictions sans trop de succès (effets thérapeutiques).

L'autre propriété des psychédéliques, surtout lorsqu'ils sont employés à forte dose, est de générer des expériences mystiques au cours desquelles l'ego disparait, ce qui permet de faire l'expérience de la nature profonde de l'univers qui nous entoure et des liens qui nous unissent à lui. Un grand nombre d'utilisateurs de tendance chamaniste ou New-Age sont attirés par les rituels sacrés de prise de psychédéliques et les 'enseignements' qu'ils en retirent. 

Bref, les psychédéliques sont pris de plus en plus souvent dans des buts thérapeutiques (dépression, fin de vie, PTSD, et même addictions) ou en vue d'entrer en contact avec le divin (illuminations profanes).

Du coup, il est devenu inconvenant d'avouer que l'on utilise les psychédéliques à titre récréatif ou en contexte festif car cela parait futile, inconséquent, pas sérieux. Compte tenu du contexte actuel de prohibition renforcée en France,  cette posture me semble liée pour beaucoup au jugement que notre société porte sur les usagers de drogues : A cause de la prohibition l'usager est considéré comme un malade et un délinquant. Pour reprendre le discours officiel,  "la drogue c'est de la merde" , Just say No ! Un usager qui recherche et éprouve du plaisir est donc jugé moralement coupable, presque pervers (vieille morale judéo-chrétienne). Je pense donc que l'engouement  actuel pour les psychédéliques consiste - plus ou moins consciemment- à mettre en avant leurs aspects thérapeutiques (l'usage médical drogues est légal) ou enthéogènes (liberté de culte, sacrement) afin de dédouaner leurs usagers de jugements discriminatoires. Les usages enthéogènes et médicaux rendent les psychédéliques respectables et permettent de contourner la prohibition et les jugements moraux au niveau individuel et social. Dans une telle situation contourner le plaidoyer en faveur des droits humains, de la liberté de ses consommations et du droit à disposer de son corps frôle la farce et je trouve dommage, d'avoir à se draper dans de savants prétextes thérapeutiques ou spirituels pour justifier la consommation de ces produits qui nous font nous sentir mieux et plus vivants, et peu importe que ce soit dans un but thérapeutique, spirituel ou récréatif.

Le plaidoyer en faveur des psychédélique est très soucieux de respectabilité.

Le mouvement pro-psychédélique actuel, qui en France est porté notamment par les Sociétés Psychédéliques, se tient prudemment à distance des communautés d'usagers de produits telles que Psychoactif ou Support dont Punish, comme si un rapprochement ou une alliance risquait d'altérer la respectabilité des mouvements pro Psychédéliques; comme pour éviter d'aborder frontalement la question de la prohibition et celle d'un plaidoyer pour les droits des utilisateurs de drogues.  Il faut dire que les dispositions de l'article L3421-4 sont particulièrement claires et sévères "Il est interdit de présenter sous un jour favorable l'usage ou le trafic de stupéfiants. Cela concerne aussi bien les articles de presse que les discours ou les représentations (images) idéalisées de la drogue". Il y a donc un risque à promouvoir les psychédéliques et surtout de très gros enjeux d'image publique. Dans leur souci de faire évoluer les mentalités et la loi, les promoteurs des psychédéliques qui veulent changer les choses, ont avant tout besoin d'être pris au sérieux par nos "autorités" médicales et politiques.  Les sociétés psychédéliques, leurs responsables, leurs membres (dont je fais partie), qui craignent d'être poursuivies pour incitation à l'usage de stupéfiants se montrent donc extrêmement soucieuses de donner aux "autorités" une image acceptable des psychonautes (et d'eux même) quitte à les opposer aux autres usagers, et à discriminer les utilisateurs festifs et récréatifs. Par crainte pour leur respectabilité et parfois leurs carrières, les 'notables' de l'écosystème psychédélique se gardent bien de placer le débat sur le terrain de la prohibition des drogues et de l'autosupport communautaire entre usagers. 

Pour faire avancer "la cause Psychédélique" (autrement dit, dans un premier temps rendre possible l'usage de ces produits), la science, la philosophie, la spiritualité semblent être des leviers "respectables", mais cela conduit les SPs à se démarquer des communautés d'usagers qui dans les mentalités restent assimilées à la drogue et aux "drogués". Ces discriminations se traduisent souvent par du mépris vis à vis des amateurs de drogues classiques telles que cocaïne, opiacés, amphétamines, ou par des critiques à l'encontre des utilisateurs de psychédéliques à titre récréatif car recevoir une 'Médecine' ou un 'Sacrement' c'est quand même plus sérieux, et mieux vu qu'aller se la coller entre potes.

L'iniquité de cette "toxicophobie psychédélique" me fait penser aux lois Reagan sur le Crack vs la Coke aux US [les peines pour possession ou usage de Crack -qui est de la coke fumée- étaient 5 fois plus sévères que pour la coke sniffée, car beaucoup de noirs fumaient le Crack alors que les blancs sniffaient la coke]. Même phénomène quand il est question de légalisation du cannabis, et que de nombreux partisans distinguent 'drogues douces' et 'drogues dures'. 

Bref, la drogue qui craint et qui fait peur c'est toujours celle des autres et je ne vois pas pourquoi les usages des psychédéliques devraient être forcément prescrits ou ritualisés.

Amateurs de psychédéliques et de psychotropes, promouvons ensemble  une Réduction des Risques qui combatte et déconstruise la stigmatisation de l’usage de drogues et ses préjugés !

Libérez-vous de vos clichés, amusez vous, faites attention avec les substances et prenez soin de vos potes, la bise les pouilleux !

Oz

Un manifeste contre la toxicophobie

https://www.psychoactif.org/blogs/Pour-une-reduction-des-risques-renouvelee_7300_1.html?from=encemomentd#b7300

Le point de vue décalé de deux savants

https://vih.org/20230504/relativiser-les-dangers-des-drogues-le-pari-risque-de-david-nutt/

https://www.letemps.ch/societe/professeur-carl-hart-se-droguer-partie-nature-humaine

Une discussion au sujet de l'usage récréatif

https://m.facebook.com/groups/psychedelique/permalink/5909188502526987/

https://emagicworkshop.blogspot.com/2021/11/toxicophobie.html

https://emagicworkshop.blogspot.com/2019/08/techno-et-transe.html

Set, Setting and Support

Alors que le mouvement psychédélique prend de l'ampleur et que l'opinion publique évolue, de plus en plus de personnes cherchent à utiliser les psychédéliques dans un but thérapeutique ou d'exploration de soi. Que ce soit dans le cadre d'une thérapie assistée aux psychédéliques, de cérémonies de médecine par les plantes ou d'un usage récréatif, le discours occidental actuel sur les psychédéliques a depuis longtemps intégré le concept de "Set & setting". Mais dans la culture psychédélique contemporaine, ce terme ne suffit plus comme mantra de réduction des risques. Comment l'actualiser et mieux aider les psychonautes ?

Depuis sa formulation dans les années 1960, les variables du Set & setting n'ont guère évolué. Il existe pourtant d'autres facteurs significatifs qui impactent l'expérience psychédélique - à la fois de manière immédiate et à long terme - qui ne sont pas entièrement pris en compte par les seuls paramètres de set & setting. Le Set & setting n'existe pas indépendamment de la culture, et d'un contexte socioculturel qui inclut, sans s'y limiter, l'identité, le statut économique, la nature des relations avec les autres, l'accès de l'individu à la nature et sa relation avec celle-ci.

Dans une large mesure, la notion de set and setting dans la culture occidentale a été façonnée et inspirée par la manière dont les peuples premiers du monde entier consomment des substances psychoactives dans des contextes rituels, avec des objets cérémoniels, de la musique, des relations avec la terre et des schémas d'interprétation cosmologiques. Contrairement à ces cultures, la notre porte un préjugé défavorable à l'égard de l'utilisation de substances psychoactives, et bien qu'il soit prouvé que les peuples d'Europe ont utilisé des plantes psychoactives de manière rituelle, ces traditions ont été oubliées depuis longtemps. 

Nos cadres culturels forment un prisme à travers lequel l'expérience psychédélique est interprétée, et l'absence de contexte culturel autre que celui de la prohibition, entraîne la nécessité d'une redéfinition du set & setting dans les sociétés occidentales.

Ido Hartogsohn, professeur adjoint au programme pour la science, la technologie et la société à l'université de Bar-llan (Israel), a mené des recherches sur le set & setting, et sur la manière dont les expériences psychédéliques sont façonnées par la société et la culture. En 2017, Hartogsohn a publié un article décrivant l'histoire du set et du setting, soulignant que bien que le terme soit souvent attribué à Leary, ses racines sont plus anciennes.

Set, Setting, and Support

Malgré les bienfaits indéniables des psychédéliques, le discours médiatique qui les entoure est souvent empreint d'un langage sensationnaliste, qui tend à en faire des remèdes miracles pour tous les problèmes de santé mentale. Ce postulat trompeur ne met pas en évidence les innombrables défis que présente l'expérience psychédélique. Même lorsque le set & le setting sont sous contrôle, il n'y a pas de garantie que des contenus et des situations difficiles ne se présenteront pas.

Le soutien d'un pair, d'un accompagnateur ou d'un facilitateur pendant une expérience peut aider le psychonaute à mieux naviguer dans son expérience et à adapter le cadre pour un meilleur confort et une plus grande sécurité", explique Hanifa Nayo Washington, cofondatrice et responsable de la stratégie de Fireside Project, une ligne d'assistance psychédélique qui offre un soutien téléphonique gratuit et en direct aux personnes en phase de trip ou d'intégration. https://firesideproject.org/app.

Comme le dit Stanislav Grof, chercheur en psychédélisme et psychologue transpersonnel, les psychédéliques se comportent comme des "amplificateurs non spécifiques de processus mentaux ou psychiques". En d'autres termes, ils ont la capacité d'amplifier un contenu latent dans la psyché, en faisant surgir des pensées, des émotions et des impressions sensorielles dont nous étions auparavant inconscients. Fréquemment aussi, il semble qu'au cours d'une expérience, il y ait un écart entre les attentes et le déroulement réel de cette expérience. Le fait de disposer de formes de soutien  pendant le processus peut aider à traverser les moments difficiles du trip. 

En outre, les suites d'une expérience psychédélique peuvent également être déstabilisantes, car les états de conscience non ordinaires qu'ils provoquent nous catapultent au-delà des limites de nos perceptions quotidiennes. C'est en partie cette perturbation de notre flux de conscience standard qui permet aux psychédéliques d'être bénéfiques, mais cela peut aussi être un processus déstabilisant, car les bases de nos visions du monde et de nos systèmes de croyance sont fondamentalement remis en question. Le recours à un soutien post-voyage dans les jours, les semaines et les mois qui suivent une expérience psychédélique peut considérablement faciliter le processus d'intégration vers une "nouvelle normalité". 

Trouver des supports 

La recherche de soutien est un moyen d'améliorer la préparation, le voyage et l'intégration psychédéliques. L'un des types de soutien, qui peut sembler plus évident, est le soutien social et communautaire avec l'aide d'un tiers. Même si les psychédéliques peuvent susciter des sentiments de connexion et d'unité, certaines personnes qui en utilisent peuvent se sentir aliénées et incomprises. 

Pendant des années, les politiques prohibitionnistes de tolérance zéro ont diabolisé les substances psychédéliques et ceux qui les utilisaient, ce qui a créé une stigmatisation persistante et un sentiment de peur et de honte associé à leur utilisation. Cela est particulièrement vrai pour les personnes racisées qui ont longtemps été confrontées à l'impact de l'application discriminatoire des lois sur les stupéfiants, la guerre contre la drogue produisant des résultats profondément inégaux entre les groupes raciaux.

En outre, les expériences spirituelles et mystiques ont longtemps été moquées et condamnées dans la culture occidentale, car elles comportent souvent des éléments qui culturellement ne sont pas admis, ce qui fait que les personnes qui vivent des expériences mystiques ou transpersonnelles profondes peuvent être rejetées ou qualifiées de " dingues ".

L'intégration est souvent un processus non linéaire au cours duquel les choses se dégradent parfois avant de s'améliorer. À la suite d'une expérience profonde la personne peut abandonner certaines composantes de son identité ou de sa personnalité. Cet abandon de comportements et de parties de la psyché qui ne sont plus utiles peut être considéré comme une sorte de "mue psychédélique". Omar Thomas, fondateur de la Jamaica's Diaspora Psychedelic Society, PDG de Jamaican Organics et membre du conseil consultatif de Psychedelics Today, a formulé pour la première fois la notion de "mue" dans le contexte de l'intégration psychédélique.
Cette mue peut concerner l'emploi, l'appartenance religieuse, l'identité sexuelle etc. Lorsqu'une personne traverse ce processus de mue sans bénéficier d'un soutien adéquat, le risque est qu'au lieu de trouver un soulagement à ses afflictions mentales et psycho-spirituelles, celles-ci s'aggravent. Par exemple, que se passe-t-il lorsqu'une personne se rend compte que son stress est dû à son travail, mais qu'elle ne peut pas démissionner parce qu'elle ne pourra pas subvenir aux besoins de sa famille autrement ? Ou que se passe-t-il lorsque que la personne se défait de son identité cisgenre tout en étant engagée dans un mariage qui risque de s'effondrer, entraînant une série d'effets problématiques ? Le processus de mue n'est pas toujours un mal, mais il peut le devenir si l'on ne dispose pas d'un soutien adéquat pour le rendre possible. 

Même si aujourd'hui les psychédéliques sont de mieux en mieux acceptés par le grand public, leur usage restent stigmatisant. Il est donc important de trouver une personne de confiance qui ne porte pas de jugement et avec qui partager ses découvertes. Pour certains, cette personne sera un thérapeute, un conseiller, un coach ou un guide chamanique, tandis que pour d'autres, il s'agira d'un ami de confiance ou d'un membre de la famille.

Si l'entourage immédiat se montre incompétent, il est possible de trouver du soutien communautaire en se connectant en ligne ou vrai avec une communauté psychédélique qui  propose des ateliers et des cercles d'intégration. L'un des avantages de la recherche d'une communauté en ligne est qu'elle permet d'entrer en contact avec des personnes appartenant à un groupe d'identité sociale spécifiques inaccessible autrement. Par exemple, on trouve maintenant (dans certains états US) des cercles d'intégration qui s'adressent aux personnes qui s'identifient comme racisés, neuro atypiques ou queer.

"En préparation d'un voyage psychédélique, le soutien peut prendre la forme d'un échange avec un ami de confiance, un facilitateur psychédélique ou un cercle de soutien, afin d'explorer les intentions, les appréhensions, les impressions et plus encore". "Cette étape permet de  prendre conscience de son état intérieur et de mieux connaître ses propres besoins et ses propres connaissances. 

Quelle que soit la qualité de l'expérience, et au-delà de la réduction des risques, certaines pratiques peuvent être utilisées dans les moments difficiles, afin d'approfondir le sens de l'expérience et d'en tirer un bénéfice durable. Par exemple, une étude de 2019  a montré que la méditation peut aider les patients à consolider les résultats de leur thérapie sur le long terme.

Qu'il s'agisse d'une pratique centrée sur la somatique ou la pleine conscience, ou d'une pratique plus dynamique basée sur le mouvement comme le yoga ou la danse, l'ancrage qu'ils procurent permet d'établir une relation plus profonde avec soi-même.

L' accompagnement à l'expérience psychédélique commence par le biais du développement personnel (Yoga, danse, méditation, hypnose etc). L'intégration de l'expérience peut se faire avec des psychothérapeutes intéressés par un travail sur les états de conscience modifiés. (voir article précédent sur Denis Dubouchet).  

Dans les états américains pionniers de la renaissance psychédélique, de plus en plus de professionnels ou d'associations proposent leurs services en ligne. 

En France, il faut aller à l'étranger pour trouver des centres, des cliniques ou associations spécialisés dans l'initiation ou la pratique des psychédéliques.  Par exemple les Pays-Bas, ou la Jamaïque où l'usage des truffes n'est pas prohibé, ou plus simplement en Espagne où quelques associations proposent des retraites psychédéliques.

Traduction Ozias d'après l'article https://psychedelicstoday.com/2022/12/21/thinking-beyond-set-and-setting-in-the-psychedelic-experience/

Voici quelques ressources de support psychédélique . J'espère compléter cette liste à l'aide de vos suggestions.

Retraites psychédéliques

Ayahuasca en Espagne https://www.ananda-retraites.com/

Psilocybine à Amsterdam https://www.alalaho.org/ ; https://www.synthesisretreat.com/

Retraites au Portugal https://coracao-medicina.com/

Psilocybine en Jamaïque https://www.mycomeditations.com/retreat-options/

Retraites au Pérou https://paojilhuasca.wordpress.com/

Un guide complet (en anglais) des pays pratiquant les retraites psychédéliques https://www.psychedelics.com/guides/psilocybin-magic-mushrooms/

Guide exhaustif des essais psychédéliques (en cours, futurs ou pasés) https://psychedelic.support/resources/how-to-join-psychedelic-clinical-trial/

Le prix d'une retraite psychédélique peut varier de quelques centaines à quelques milliers d'euros.

Intégration

à Lyon, la Société Psychédélique de ,Lyon anime des cercles d'intégration en présentiel.

La Société Psychédélique Française propose des cercles d'intégration en  distanciel. 

Eleusis (association suisse) propose également 2 fois par mois des cercles d'intégration sur inscription  https://eleusis-society.ch/francais/2022/09/06/cercle-dintegration-3/

La Gazette de l'abime (Média psychédélique) organise des cercles d'intégration privés (tarifs très abordables) https://https://www.facebook.com/lagazettedelabime/

Fabienne Lannes (psychothérapeute à Marseille) http://www.fabiennelannes.com/

Sinon, en France, dispositif MonPsy. 8 séances/an de psychothérapie remboursées par la SS sur prescription d'un généraliste.

Support en ligne

Commence à se développer dans les pays psychédéliquement avancés 

https://firesideproject.org/

https://zendoproject.org/resources/

https://wiki.tripsit.me/wiki/How_To_Tripsit_Online

Associations en France

Les sociétés psychédéliques :

National, Communauté psychédélique francophone: https://www.facebook.com/groups/lacpf

Paris, Société Psychédélique Française https://societepsychedelique.fr/fr

Lyon, Société Psychédélique de Lyon https://www.facebook.com/societepsychelyon

Grenoble, antenne de la SPF https://www.facebook.com/spfgrenoble

Bretagne, Société Psychédélique de Bretagne 

https://www.facebook.com/groups/strollad.psikedilik.breizh

A lire dans ce blog sur le même sujet :

https://emagicworkshop.blogspot.com/2020/09/tripper.html

https://emagicworkshop.blogspot.com/2022/11/psychotherapie-et-chamanisme.html

Se renseigner avant le voyage : https://wiki.tripsit.me/wiki/Main_Page

LSD histoire et mythes

Paru en 1933 ! 

La vision populaire considère les psychédéliques comme des agents de transformation positive de la personne et de la société . On les associe généralement au radicalisme politique de gauche, et à la culture hippie des années 1960. Les psychédéliques sont sensés guider l'humanité vers un monde d'amour, de paix et de liberté. Pourtant, l'éden ensoleillé du psychédélisme a toujours eu une face sombre et sinistre, presque volontairement oubliée. 

Ainsi, la découverte du LSD s'est faite en 1943 dans l'ombre de la Seconde Guerre mondiale. Si la légende veut que le LSD25 ait été découvert par accident, l'histoire semble toute autre, puisque déjà en 1933 (10 ans avant la découverte de A. Hofmann), paraissait un roman autrichien à succès intitulé "St Petri-Schnee" ("La neige de St Pierre") dans lequel un chimiste synthétise une drogue hallucinogène à partir de l'ergot de seigle en vue de manipuler la population ! Il est très possible que Albert Hofmann ait lu ce roman à succès avant de découvrir le LSD. Mais comment Leo Perutz (l'auteur autrichien de St Petri-Schnee) connaissait-il le potentiel de l'ergot de seigle 10 ans avant la découverte du LSD ? 

Leo Perutz faisait partie du milieu littéraire et intellectuel viennois qui, de la fin de siècle à l'entre deux guerres était largement influencé par l'occultisme (théosophie, astrologie, voyance, spiritisme, etc). A cette même époque Freud découvrait l'inconscient et Jung écrivait sur l'alchimie, les gnoses anciennes et les arrières mondes. De nombreux intellectuels comme Walter benjamin, Ernst Bloch, Antonin Artaud s'intéressaient alors aux drogues et à leurs effets tandis que d'autres comme Gershom Scholem, Rudolf Steiner, Kantorowicz se passionnaient pour la mystique, les gnoses anciennes et les usages traditionnels de préparations initiatiques provoquant des visions extatiques. Sans doute la connaissance des pouvoirs psychoactifs de l'ergot de seigle, et l'utilisation de psychotropes par les peuples baltes et nordiques s'est transmise par le biais de cercles paganistes néo-gnostiques  qui ont inspiré le post romantisme viennois ainsi que le rapporte Mark Stahlman. 

Albert Hofmann & Ernst Jünger

Dès le départ, l'ergot de seigle a suscité l'intérêt d'individus radicalement conservateurs, comme Ernst Jünger, aventurier nationaliste et écrivain passionné par les drogues et les gnoses mystiques. Ernst Jünger (1895-1998) est une figure majeure de la littérature germanique du XXème siècle, et aussi combattant des deux guerres. Vétéran de la première guerre mondiale, puis officier de l'armée allemande au cours de la seconde, chantre de l'héroïsme guerrier et du culte du surhomme il fut un écrivain officiel du régime nazi. Albert Hofmann était un de ses lecteurs et admirateurs. En 1947 Hofmann contacta Jünger par une lettre où il lui témoigne son admiration. Dans son autobiographie "LSD mon enfant terrible", Hofmann consacre un chapitre entier à un trip report qui relate une séance de psilocybine avec Jünger, en 1951, dans le pavillon du garde forestier du château Wilfingen, connu pour avoir, quelques années plus tôt, abrité la fuite du maréchal Pétain. En 1949 Hofmann inspira à Jünger le personnage de Antonio Pen dans son roman Heliopolis: un savant psychonaute explorateur des mystères du monde et de l'esprit. Plus troublant encore, pour comprendre ce qui a poussé à la découverte du LSD il faudrait remonter en 1935 et à la petite communauté rosicrucienne réunie autour du mystique Rudolf Steiner. Selon Willis Harman (dans une interview de Mark Stahlman parue dans Fry and Long en 1977), il se trouve que 2 membres de ce groupe travaillaient aux laboratoires Sandoz et que l'un d'entre eux était le chimiste Albert Hofmann.

Quoiqu'il en soit de l'exactitude de ce dernier fait, il est évident que le LSD n'a pas été découvert par accident. Les recherches de Hofmann sur l'ergot de seigle ont été sciemment menées dans le but d'isoler les principes psychotropes de l'ergot de seigle. Hofmann n'a jamais caché sa fascination pour les épiphanies. Visiblement il était proche du mouvement 'Lebensreform" qui inspirait les milieux intellectuels germaniques de l'époque. Que ce soit sous forme d'expérience spontanée telle qu'il la décrit dans son autobiographie, ou au travers des lectures de Jünger ou de Perutz, Hofmann était fasciné par les drogues hallucinogènes et connaissait déjà les potentialités de l'ergot. La soit disant "surprise" du 'bicycle-day' fait suite à une longue tradition  de gnose mystique et de connaissance de l'ergot de seigle auprès de cercles initiés. 

Alan Piper

Dans "Strange Drugs Make for Strange Bedfellows, "Alan Piper nous raconte l'histoire fascinante et stimulante des liens inexplorés entre le mouvement psychédélique, apparu au milieu du XXe siècle, et la politique de droite. Alors que pour beaucoup ce lien semble contre-intuitif, l'ouvrage de Piper, bien documenté et finement argumenté, explique comment il se fait que ces mouvements ne sont pas seulement historiquement liés, mais existent aussi dans une interaction idéologique complexe imprégnée d'idées de nature et de mysticisme." - Dr Amy Hale, anthropologue et folkloriste, auteur de John Michell, Radical Traditionalism, and the Emerging Politics of the Pagan New Right.

Bien que la plupart des promoteurs du renouveau psychédélique actuel affirment que les psychédéliques conduisent naturellement à adopter des opinions politiques progressistes et à promouvoir la solidarité environnementale et sociale, il se peut que que ces liens proviennent du seul statut illégal des psychédéliques. La prohibition attire les personnalités marginales ou sensibles à la contre-culture. L'association entre les psychédéliques et le progressisme social pourrait bien être accidentelle: en rendant les psychédéliques illégaux, les politiques gouvernementales donnent aux psychédéliques une aura de contre-culture qui séduit les esprits rebelles et les révolutionnaires.

S'imaginer que la légalisation des psychédéliques ou de l'expérience psychédélique promet un monde de tolérance, d'égalitarisme et de diversité serait bien naïf. Les principaux effets de l'expérience psychédélique, tels que vision holistique et écologique du cosmos et de la place de l'homme dans la nature, ne sont ni l'apanage ni la propriété de la gauche ou de la droite politique, ni nécessairement des valeurs autoritaires ou libertaires. Si, comme beaucoup l'espèrent parmi les milieux 'pro-psychédéliques', les psychédéliques parviennent à trouver leur place dans le consensus social et politique grâce à une médicalisation accrue et à une libéralisation des lois sur les drogues, ils cesseront alors d'être l'apanage d'une bohème de gauche libérale, mais cela ne débouchera pas forcément sur  plus grand libéralisme social ou politique, ni même sur la paix mondiale. Les amateurs de psychédéliques qui défendent des valeurs libérales de gauche finiront par découvrir qu'ils doivent partager l'écosystème psychédélique avec des penseurs de droite, notamment des néo-paganistes et nationalistes européens fans d'identité et de tradition ethnique.

Ozias,

D'après les travaux de Alan Piper

Références:

https://www.academia.edu/3990851/Leo_Perutz_and_the_Mystery_of_St_Peters_Snow

https://psychedelicpress.co.uk/blogs/psychedelic-press-blog/new-book-bicycle-day-and-other-psychedelic-essays-by-alan-piper

https://ionamillersubjects.weebly.com/lsd-althistory.html

https://www.academia.edu/1558633/John_Michell_Radical_Traditionalism_and_the_Emerging_Politics_of_the_Pagan_New_Right

https://culanth.org/fieldsights/rightist-psychedelia

Les explications de Alan Piper

https://www.academia.edu/6715524/Psychedelics_Facism_and_the_Politics_ofProfane_Illumination_with_video_link

Les mémoires de Albert Hofmann : LSD my problem child

https://www.academia.edu/40091809/LSD_My_Problem_Child?auto=download&email_work_card=download-paper

LSD25. Histoire de la découverte du LSD

 

Le LSD a été découvert en Suisse en 1943 par Albert Hofmann chimiste aux laboratoires Sandoz alors qu’il travaillait sur de nouvelles propriétés thérapeutiques aux dérivés de l’ergot de seigle.

Bien que l’ergot de seigle soit un redoutable poison identifié dès le XVIIème siècle on connaissait déjà de nombreux usages médicaux dérivés de ce minuscule champignon qui colonise les épis de seigle. Secale cornutum désigne la forme sclérote du Claviceps purpurea, champignon parasite toxique long de quelques millimètres qui pousse sur les épis de céréales et que l’on appelle couramment ’ergot de seigle’. L’ergot de seigle est décrit dès 1595 par Bauhin (botaniste suisse) puis sera identifié au XIXème siècle par Adolphe de Candolle (autre botaniste suisse) comme étant un champignon.

Source : Wikipedia

L’ergot de seigle fut longtemps responsable d'une maladie, l'ergotisme, appelée au Moyen Âge mal des ardents ou feu de saint Antoine, liée à la présence d'ergot dans le seigle utilisé pour fabriquer le pain. Cette maladie, qui dure jusqu'au XVIIe siècle, provoque des hallucinations semblables à ce que provoque le LSD, et une extrême vasoconstriction artériolaire, suivie de la perte de sensibilité des extrémités des différents membres puis de la nécrose des membres eux même qui peuvent se détacher du corps spontanément et sans hémorragie. À cette époque, les malades consumés par cette maladie étaient considérés comme des exemples de la justice divine possédés par le démon, ce qui se traitait naturellement par l’exorcisme ou le bûcher. 

L’historien Rodolphe écrivait : « En 993, il régna en France une grande mortalité parmi les hommes. C’était un feu caché qui, dès qu’il avait atteint quelque membre, le détachait du corps après l’avoir brûlé. Souvent l’espace d’une nuit suffisait pour cet effet. Beaucoup de gens de toutes classes périrent, et quelques-uns restèrent privés d’une partie de leurs membres pour servir d’exemple de la justice divine à ceux qui viendraient après eux.»  Au 11e siècle, Guérin la Valloire, un jeune noble français, souffrait du feu de Saint Antoine. Il parvint à se remettre du mal qui l'affligeait et attribua sa santé recouvrée aux reliques du saint ; son père et lui fondèrent alors ce qui allait devenir l'Ordre hospitalier de Saint-Antoine vers 1095. À la fin du 15e siècle, les moines avaient construit environ 370 hôpitaux à travers l'Europe, en France, en Flandre, en Allemagne, en Espagne et en Italie pour traiter les foyers de feu de Saint Antoine.

En 1918 le chimiste suisse Arthur Stoll isole l'ergotamine qui ouvre la voie à l'usage thérapeutique moderne de l’ergot de seigle connu pour ses propriétés vaso-constrictrices (qui resserrent les vaisseaux sanguins) utiles pour lutter contre les saignements à la suite de l’accouchement, et aussi contre certaines migraines, crampes etc. En 1929, A la fin de ses études en chimie, à l'Université de Zurich, Albert Hofmann, futur père du LSD, entre au laboratoire de recherches Sandoz à Bâle, comme collaborateur du Pr. Arthur Stoll alors fondateur et directeur de la division Pharmacie de Sandoz. 

Très jeune Albert Hofmann s’est intéressé aux agencements moléculaires des poisons végétaux (ciguë, curare…), aux champignons vénéneux (amanites, ergots…), aux venins, aux plantes psychotropes sacrées, aux phantasticum (haschich, mescaline). En 1930, utilisant du suc digestif d’escargot de Bourgogne, il réussit à isoler la structure chimique de la « chitine » dont sont faites les carapaces, les ailes et les pinces des insectes. En 1932, il s’intéresse à la scille et à la digitale laineuse, des fleurs vénéneuses dont les glucoses sont capables de soutenir un cœur affaibli – ou de l’arrêter. En 1935 Hofmann proposa de reprendre les recherches autour des alcaloïdes de l’ergot de seigle qui avaient conduit à l’isolement de l’ergotamine en 1918.  C’est ainsi qu’en 1938, dans l’intention d’obtenir un stimulant circulatoire et respiratoire, il inventa la vingt-cinquième substance dans la série des descendants synthétiques de l’acide lysergique : le LSD25. Les essais faits sur les animaux ne révélèrent pourtant pas d’intérêt pharmacologique ou médical et les recherches furent de ce fait suspendues. Pourtant, après cinq années d’interruption le chimiste reprit les expérimentations au printemps 1943, mû par le pressentiment que cette substance, dont il “aimait la structure chimique”, pouvait avoir d’autres propriétés. Hofmann a déclaré qu'il avait un "pressentiment particulier" le poussant à resynthétiser le LSD et que cette substance lui "parlait". 

Comment cette intuition a-t-elle pu s’imposer à Hofmann ? Dans le cadre d’une entreprise comme Sandoz, il n’était pas évident d’allouer des ressources à la reprise de recherches considérées comme sans intérêt. Nous ne saurons jamais ce qui a pu le motiver. Hofmann recherchait il secrètement un nouveau psychotrope « phantasticum »  ? Et en quoi la structure chimique de cette molécule lui parlait elle ?

Ce que l’on sait, il nous l’a dit, c’est qu’au cours d'une de ses promenades de jeunesse Hofmann avait eu une épiphanie, une expérience décisive qui conditionna toute sa vie future de chimiste et de d’explorateur du pouvoir des plantes. Ainsi la décrit il bien plus tard dans la préface de son livre « LSD mon enfant terrible » :

"Cela s'est passé un matin de mai - j'ai oublié l'année - mais je peux encore désigner l'endroit exact où cela s'est produit, sur un chemin forestier à Martinsberg, au-dessus de Baden",. "Alors que je me promenais dans les bois fraîchement verdoyants, remplis du chant des oiseaux et éclairés par le soleil du matin, tout à coup, tout est apparu dans une lumière d'une clarté peu commune. Elle brillait du plus bel éclat, parlant au cœur, comme si elle voulait m'englober dans sa majesté. J'étais rempli d'une indescriptible sensation de joie, d'unité et de sécurité béate."…/… Et plus loin il écrit :  Il s'est produit dans ma vie une corrélation aussi inattendue que peu fortuite entre mon activité professionnelle et le spectacle visionnaire de mon enfance. Je voulais accéder à la compréhension de la structure et de l'essence de la matière : c'est ainsi que je suis devenu chimiste. Comme, depuis ma plus tendre enfance, j'étais passionné par le monde des plantes, j'ai décidé de me vouer à la recherche sur les substances constitutives des plantes médicinales. C'est ainsi que j'ai découvert des substances psychoactives, capables de produire des hallucinations et, dans certaines circonstances, d'induire des états visionnaires comparables aux expériences spontanées que je viens de décrire. La plus importante de ces substances a été désignée sous l'appellation "LSD" ».

Hofmann(à droite) dans le labo Sandoz

Au printemps 1943, Albert Hofmann se remet donc à la synthèse du LSD25. Au cours de la phase finale de synthèse, alors qu'il procédait à la purification et à la cristallisation du LSD 25 sous forme de tartrate, il fut troublé dans son travail par des sensations inhabituelles. Voici la description de cet incident, extraite du rapport qu'il envoya au Pr Stoll, son supérieur : « Vendredi dernier 16 avril 1943 en plein après-midi, j'ai dû interrompre mon travail au laboratoire et me rendre à mon domicile. A mon domicile, je me suis allongé et j'ai sombré dans un état second, qui n'était pas désagréable, puisqu'il m'a donné à voir des images fantasmagoriques extrêmement inspirées. J'étais dans un état crépusculaire, les yeux fermés (je trouvais la lumière du jour désagréablement crue), j'étais sous le charme d'images d'une plasticité extraordinaire, sans cesse renouvelées, qui m'offraient un jeu de couleurs d'une richesse kaléidoscopique. Au bout de deux heures environ, cet état se dissipa  «Le caractère, aussi bien que le déroulement de ces visions étranges faisaient penser à un quelconque effet toxique exogène, et je présumai une corrélation avec la substance sur laquelle je venais de travailler, le tartrate de diéthylamide de l'acide lysergique. Je n'arrivais pas très bien à comprendre comment je pouvais avoir résorbé de cette substance, habitué que j'étais à travailler dans des conditions d'hygiène draconiennes, compte tenu de la toxicité avérée des substances de l'ergot. Mais peut-être une infime partie de la solution de LSD était-elle quand même tombée sur mes doigts lors de la cristallisation : ma peau l'aurait alors partiellement résorbée. Si vraiment c'était cette matière qui avait provoqué l'incident que j'ai décrit, il devait nécessairement s'agir d'une substance active à dose infinitésimale. Pour en avoir le cœur net, je décidai de procéder à une auto-expérimentation. Comme je voulais être prudent, je commençai la série d'épreuves que j'avais prévues par la plus petite quantité mesurable, soit 0,25 mg (250 micro-grammes) de tartrate de diéthylamide de l'acide lysergique ».

Résultat et trip report du trip du 19 avril (Bicycle day, extrait) : « des vertiges, des perturbations visuelles, les visages des gens présents semblaient grimacer et présentaient des couleurs très vives ; de fortes perturbations motrices alternant avec des moments de paralysie ; ma tête, mon corps et mes membres paraissaient tous extrêmement lourds, comme remplis de métal ; j’avais des crampes aux mollets, les mains froides et sans sensations ; un goût métallique sur la langue ; la gorge sèche et serrée ; un sentiment de suffocation ; une impression de confusion alternant avec une perception claire de la situation, dans laquelle je me sentais comme à l’extérieur de mon corps, dans la position d’un observateur neutre, alors que je criais ou marmonnais indistinctement, comme à moitié fou. »". 

Convaincu par son expérience (celle du bicycle day) Albert Hofmann fut de suite persuadé que le LSD25 allait ouvrir un champ d’expérimentation psychique et thérapeutique extraordinaire. Surprenant mais authentique, Hofmann invite le professeur Rothlin, directeur du département de pharmacologie des laboratoires Sandoz, à répéter lui-même l’expérience avec ses collaborateurs qui ingérèrent 50 µg de LSD-25 et subirent des effets qui restaient “tout à fait impressionnants et fantastiques”. Stoll et Hofmann déposent alors le brevet du LSD en 1943 en Suisse - et en 1948 aux États-Unis.

Dès 1947 le Professeur Werner A. Stoll, fils d’Arthur Stoll (le boss de Albert Hofmann) publie dans le Schweizer Archiv für Neurologie und Psychiatrie sous le titre « Diéthylamide de l'acide lysergique, un phantasticum du groupe de l'ergo » les premiers résultats d'une expérimentation systématique du LSD chez l'homme, et en particulier sur ses patients.

La suite, est une autre histoire, celle du succès, puis du bannissement, puis de la renaissance d’une substance aussi puissante que magique. Au cours d'une interview de 2006, Hofmann a déclaré :"Mon intérêt pour la chimie a été inspiré par une question philosophique fondamentale : Le monde matériel est-il une manifestation du monde spirituel ? J'espérais trouver des réponses profondes et solides dans les lois solides de la chimie pour répondre à cette question, et appliquer ces réponses aux problématiques et aux questions ouvertes des dimensions spirituelles de la vie."

Ce qui me surprend dans cette histoire, c’est l’audace de Hofmann, son intuition, et même son acharnement pour à découvrir les propriétés psychoactives du LSD25. Pourquoi insiste t’il en 1935 pour reprendre des recherches sur l'ergot de seigle jusqu'en 1938 ?  Puis il remet ça en 1943 bien que le LSD25 ait été déclaré sans intérêt en 1938  ?  Comment se fait-il qu’après son expérience fortuite du 16 avril 1943, qui a été déstabilisante au point qu’il a dû quitter le labo, Hofmann décide de s'auto-administrer le 19 avril (bicycle-day) 250µg d'une substance inconnue aux effets inattendus ? 

Et suite à son auto-expérimentation du bicycle-day qu'il résume dans ses écrits par « à travers ma propre expérience au LSD, je n'en ai connu que les effets démoniaques » comment se fait qu'il propose à ses proches collaborateurs de faire la même expérience ? Dans un contexte professionnel, faire ingérer un produit inconnu pour tester ses effets psychotropes semble irresponsable et frise la lourde faute professionnelle. En pleine guerre mondiale (Europe 1943), quel pouvait être l’état d’esprit des chimistes de ce laboratoire ? Que recherchaient ils vraiment ?

Autant de questions que je me pose et que j’aimerais poser aux descendants de chimistes qui ont travaillé chez Sandoz à l’époque et avec Hofmann. Si vous en connaissez, si vous êtes de ceux là, Merci !

Have a good trip,

Ozias

Reférences :

https://www.lemonde.fr/blog/fredericjoignot/2023/04/19/albert-hofmann-le-pere-du-lsd-disparait-a-102-ans-apres-avoir-ete-fete-au-world-psychedelic-forum-bale/

https://hal-univ-rennes1.archives-ouvertes.fr/hal-01163248/document

https://www.mycodb.fr/forum/viewtopic.php?f=7&t=17

https://www.sciencesetavenir.fr/sante/petite-histoire-medicale-et-hallucinee-du-lsd_29129

https://www.lemonde.fr/blog/fredericjoignot/2022/07/10/albert-hofmann-le-pere-du-lsd-disparait-a-102-ans-apres-avoir-ete-fete-au-world-psychedelic-forum-bale/

https://www.lequotidiendupharmacien.fr/le-mag/histoire-de-la-pharmacie/le-retable-dissenheim-au-secours-de-lergotisme

https://www.nationalgeographic.fr/histoire/le-feu-de-saint-antoine-le-mal-qui-accabla-la-france-au-10e-siecle

https://blog.nationalmuseum.ch/fr/2018/10/voyage-psychedelique/

https://www.davidjaybrown.com/albert-hofmann-ph-d/

Petits chimistes : https://archive.org/details/BookOfAcid/page/n3/mode/2up